The outcome of last week’s UN Conference on Climate Change, known as COP21, which resulted in an accord signed by 196 nations to reduce greenhouse gas emissions, reflects a significant step towards greater unity and cooperation among nations as the world learns to face major global challenges, says the Baha’i International Community (BIC).
In September, the UN adopted Agenda 2030, a bold and potentially transformative global plan for sustainable development.
The next question is how to implement and monitor the Agenda, which seeks to wipe out poverty, fight inequality, and tackle climate change over the next 15 years.
Towards that end, the UN itself has begun to remodel itself, under the rubric “fit for purpose,” with a goal towards gearing up to support delivery of the 17 Sustainable Development Goals (SDGs), which lie at the heart of the new Agenda.
The success of the upcoming United Nations conference on climate change will hinge not only on binding agreements between governments but also on the degree to which people everywhere adopt a new consciousness and conception of their place in the world.
This is among the main themes of a statement released this week by the Baha’i International Community, which seeks to consider how “new patterns of action and interaction” can be forged between individuals, communities and governing institutions to address climate change.
A statement of the Bahá'í International Community to the United Nations Climate Change Conference in Paris, France
Anthropogenic climate change is not inevitable; humanity chooses its relationships with the natural world. This lies at the heart of the 2015 Paris Climate Conference (COP 21), the efforts of which are, in many ways, focused on identifying means by which better choices can be made. The current global order has often approached the natural world as a reservoir of material resources to be exploited. The grave consequences of this paradigm have become all too apparent, and more balanced relationships among the peoples of the world and the planet are clearly needed. The question today is how new patterns of action and interaction can best be established, both individually and collectively, through personal choices, social systems, and governing institutions.
With the adoption of the United Nations’ 2030 Agenda for Sustainable Development, including its social, economic and environmental dimensions, momentum for meaningful change has been building. A universal, legally binding agreement on carbon emissions seems within reach for the first time. Yet sustainability is defined as much by human and social factors as ecological ones. Correlation has been found, for example, between inequality and environmental degradation[1], suggesting that the relationships linking human beings with one another have a direct impact on the physical resources of the planet. The global systems that have left many facing poverty and want, have similarly impoverished the natural environment.
A more balanced attitude toward the environment must therefore address human conditions as consciously as it does natural ones. It must be embodied in social norms and patterns of action characterized by justice and equity. On this foundation can be built an evolving vision of our common future together. And that vision, in turn, stands as a powerful mechanism for mobilizing action around the world and coordinating numerous efforts into mutually-reinforcing lines of action.
Foundations for a New Consciousness
Setting humanity on a more sustainable path to the future involves transformation in attitudes and actions. Reform of institutional structures will be critical, and indeed this is a central focus of those gathered at COP 21. Yet ultimately it is people, whatever their role or place in society, who implement the policies of a central administration or ignore them, who participate in well-conceived programs or continue patterns of life as before. We all have agency and none of our decisions are without consequence. Establishing sustainable patterns of individual and collective life will therefore require not only new technologies, but also a new consciousness in human beings, including a new conception of ourselves and our place in the world.
From where will this consciousness arise? And where will the volition and self-discipline needed to embody it in countless cities, towns, and villages be found? Qualities such as the capacity to sacrifice for the well-being of the whole, to trust and be trustworthy, to find contentment, to give freely and generously to others derive not from mere pragmatism or political expediency. Rather they arise from the deepest sources of human inspiration and motivation. In this, faith has shown itself to be key, whether in the efficacy of sustainability efforts or the capacity of the human race.
Of particular note is the role to be played by religious faith. Religion has been a feature of human civilization since the dawn of recorded history, and has prompted countless multitudes to arise and exert themselves for the well-being of others. Religion offers an understanding of human existence and development that lifts the eye from the rocky path to the distant horizon. And when true to the spirit of its transcendent founders, religion has been one of the most powerful forces for the creation of new and beneficial patterns of individual and collective life.
Religion therefore offers a vital source of commitment to new and potentially challenging patterns of daily life. It is notable that religious leaders and faith-based organizations have been increasingly active on environmental and justice issues as they relate to climate change. But religious conviction does not automatically translate into service to the common good. It is entirely possible, for example, to have a congregation of well-intentioned adherents whose actions do little to contribute to the betterment of society. Clearly there is much to learn about how noble ideals become expressed in committed, sustained action. In this sense, religious communities can be understood as communities of practice in which spiritual teachings are translated into social reality. Within them, a process of capacity building that enables people of all backgrounds to participate in the transformation of society can be set in motion. How this unfolds in different contexts and cultures promises to be an area of rich exploration for all working on sustainability issues.
Identifying the spiritual principles at the root of ecological challenges can also be key in formulating effective action. Principles– that humanity constitutes but a single people, for example, or that justice demands universal participation in the work of sustainable development – reflect the rich complexity of human nature. Just as importantly, they help foster the will and the aspiration needed to facilitate the implementation of pragmatic measures. Identifying the principles underlying given issues and formulating action in light of their imperatives is therefore a methodology that all can benefit from and contribute to – those in traditionally religious roles, but also leaders of government, the corporate sector, civil society, and others involved in the formulation of public policy.
A Basis for Collective Action
Action on issues of sustainability is often grounded in the sentiment that we all live on the same planet. Of course shared concerns such as climate change, transnational migration, and global pandemics are not to be discounted. But truly transforming individual and collective patterns of life will require a much deeper appreciation of the interconnectedness of the planetary biosphere. People and the environment are inter-connected aspects of one organically integrated system. At this point in history, neither can be accurately understood in isolation from the other.
Implicit in this understanding is the organic oneness of the human race itself. Deceptively simple in popular discourse, the concept that humanity constitutes a single people has numerous implications for the formulation of effective action at all levels. COP 21, for example, can be understood as an opportunity to embrace more deeply the practical implications of the oneness of humanity, including the obligation to translate our moral responsibility toward one another and the natural world into tangible agreements, approaches, and plans of action.
A rich and deepening consciousness of the oneness of humankind is the only way that the obstacles inherent in dichotomies like rich/poor, north/south, developed/developing can be overcome. Designations of this kind are not without basis, for some countries do have more financial resources than others. But while such realities are not to be denied, neither should they be allowed to paralyze constructive action. Rather, they should be incorporated into the perspective that an integrated, sustainable and prosperous world will not be built by “us” working together with “them”, but by all of us working on behalf of everyone.
The principle of the oneness of humankind highlights the powerful connections found between raising the well-being of people and reversing environmental degradation. It is true that the ecological footprint of certain areas is far larger than that of others. This is a reality that will need to be addressed through both voluntary choice and governmental regulation. But equally important will be lifting billions out of poverty in ways that not only reduce harm to the environment, but actively improve it. Addressing social needs in the context of environmental ones responds to the pressing moral imperatives of climate change. But its rationale is highly pragmatic as well, for climate change calls for urgent action, and the dividends of such steps are greater the sooner they are taken.
Efforts of this kind also lay a foundation for valuing people and the planet as explicitly as profit has been. It is widely recognized today that the single-minded pursuit of financial gain has all too often led to the destruction of both natural systems and human lives. This legacy has left deep ambivalence about the role the corporate sector and market forces should play in sustainability efforts. Such questions are complex and not simply answered. But what seems imperative is that good faith efforts be integrated into a just global effort that avoids all forms of exclusion that breeds opposition, hostility, defensiveness, and distrust.
Recasting Relationships for a Sustainable Planet
The principle of the oneness of humankind has implications for relationships at all levels. Individual choices and governmental action are often subtly placed in opposition to one another, suggesting that one or the other either takes or deserves precedence. In reality, of course, both are needed. Agreements and protocols at the governmental level will not be sufficient if individuals do not adopt more sustainable lifestyles and behaviors. Similarly, individual actions alone, such as conserving water and reducing waste, for instance, will not be sufficient if governments do not make the necessary changes at the structural level. Also crucial is the community which, as a distinct unit of civilization with its own capacities and qualities, has a unique and vital role that cannot be overlooked. Increasing integration between these three levels will be needed, if long-lasting progress is to be achieved
What might this look like in practice? Consumption habits provide a helpful illustration. People might be open to recycling, for example, but live in areas without services such as drop-off centers or community composting. Without appropriate supports from government, then, possibilities for individual change are severely constrained. Institutional action to create an enabling environment is needed. Government has a vital role to enact the policies, laws, and regulations needed to support the desired actions and behaviors.
This framework, however, merely sets the stage. For ultimately it is individuals who take the initiative to adopt new patterns of action or continue with business as usual. Human behavior and personal decision-making are therefore critical to the success of sustainability efforts, particularly in the sphere of values, ethics, and morals. Such qualities might seem diffuse or somewhat “soft”, but changes in lifestyle will not be sustained if normative drivers of behaviors such as attitudes and beliefs do not shift as well. Consumption habits will not change if acquisition and the ongoing accumulation of luxury goods are seen as powerful symbols of success and importance. Building more sustainable patterns of life will therefore require continuing conversation about human nature and the prerequisites of well-being.
How do such conversations arise? Government can contribute, through educational outreach and efforts to build commitment among stakeholders. But the community has a vital role to play in allowing for dialogue about choices and behavior. Are municipal or provincial policies on water conservation welcomed as progress or treated as an unnecessary hassle? Are collective decisions about infrastructure informed by a shared vision of the future or do individuals mostly look out for themselves? The qualities of culture that inform questions such as these arise within the context of community. The community can provide an arena in which numerous participants, backgrounds, talents, and efforts combine to achieve change and progress. It also provides a key space in which consensus on shared goals and objectives can be reached and a common vision of the future built among a population. The growing list of cities taking far more robust action than their national governments on climate issues is just one example of the power inherent in a community that is able to pursue a common purpose through coordinated efforts.
Exploring new patterns of interaction among the actors of society, such as individuals and institutions, will be central to the task of building more sustainable relationships with the natural world and among various segments of the global family. The work of addressing global climate change ultimately revolves around the aim of human lives well lived, which is a goal cherished by people and cultures the world over. In it can therefore be found a powerful point of unity to support the work ahead. We trust that the efforts of those at COP 21 will contribute to building a firm foundation on which the well-being and prosperity of humanity can be ever more effectively pursued for this and future generations.
[1]See, for example, the 2011 Human Development Report: “A joint lens shows how environmental degradation intensifies inequality through adverse impacts on already disadvantaged people and how inequalities in human development amplify environmental degradation.” Also, Holland, T. G., Peterson, G. D., & Gonzalez, A. (2009). A Cross-National Analysis of How Economic Inequality Predicts Biodiversity Loss. Conservation Biology, 23(5), 1304-13013; Andrich, M. A., Imberger, J., & Oxburgh, E. R. (2010). Raising Utility and Lowering Risk through Adaptive Sustainability: Society and Wealth Inequity in Western Australia.Journal of Sustainable Development, 3(3), 14-35.
巴黎——2015年11月23日
人为因素导致的气候变化并非不可避免；人与自然的关系取决于人类即通过多种方式的努力，以识别人类对自然的影响做出更好选择的方法。当今的全球秩序往往将自然界视为可供开采的物质资源库。这种模式导致的严峻后果已变得显而易见，因而人与地球之间亟待建立更加平衡的关系。当今的问题是：人类如何能够建立新的行动模式和与自然的相互关系，在个人以及集体的层面上，如何通过个人选择、社会体系，以及治理机制得以实现最佳的效果。
随着联合国2030年可持续发展目标的推进，在社会、经济和环境各方面，意义深远的变革动力已逐步形成而蓄势待发。建立一份具有共识和法律约束力的全球碳排放公约的目标，似乎第一次可望可及了。然而，可持续发展不仅取决于人类和社会因素，同样取决于生态因素。例如，现已发现：不平等与环境退化[1]之间存在相关性，表明人与人之间的关系对于地球的物质资源有直接的影响。致使许多人陷入穷困贫乏的全球体系，同样也造成了自然环境的贫乏枯竭。
因此，对待环境更加平衡的态度须是：不仅有意识地解决自然问题，也同样处理人类自身的问题。这种态度须体现在正义和平等的社会规范与行为模式中。在此基础之上，方可构筑一个不断发展的人类未来的共同愿景。从而，成为一种有力的机制，将驱动世界各地的行动，以及协调多方的努力形成相互强化的行动路线。
新意识的基础
促使人类踏上通往未来更可持续发展的道路，取决于态度与行动的转变。制度结构的改革将至关重要，并且也显然是第21届联合国气候变化大会与会者关注的焦点。然而，最终问题的核心是普罗大众，不论他们在社会中的角色或地位如何，是他们来实施或忽略中央管理机构的政策，是他们来选择投身精心构思的活动或保持既往的生活方式。所有人都有力量，我们的决定都会产生影响。因此，建立个人与集体生活的可持续发展模式，不仅需要新技术而且需要人类具备一种新的意识，包括对人类自身以及人类在这个世界中的定位的新观念。
这种新意识从何而生？将它体现在无数城镇乡村的意愿与自制力又何处可觅？为全体的福祉而牺牲、信任以及被信任、保持知足、慷慨给予等品质，并非单纯出自于实用主义或政治的权宜之计，相反，它们源于人类灵感和动机的最深层来源。在这里，信仰显示出了关键作用，无论是在可持续性努力的效果上，还是在人类自身的能力方面。
尤其值得注意的是宗教信仰的作用。宗教自古以来就是人类文明的一个特征，激励着无数人起来，为他人的福祉而奋斗。宗教提供了关于人类生存与发展的理解，将人类的眼界从崎岖之路投向远方的地平线。在忠实于创教者的精神意旨时，宗教是个人与集体生活中，创造新的有益模式的最强大的力量之一。
因此，宗教为得以承诺崭新的，且具有挑战的生活模式提供了重要的来源。值得注意的是，宗教领袖与基于宗教信仰的组织已日益重视与气候变化相关的环境和正义问题。但是，宗教信仰不会自动转化为有利于共同福祉的服务。比如，一群心怀良愿的信众，他们的行为很有可能并未能促成社会的改善。显然，如何将高尚的理想体现为坚定持久的行动，还有待我们深入学习。在此意义上，可以将宗教社团理解为将灵性教义转化成社会现实的实践社团。在这社团中，能力建设的过程启动了，促使所有背景的人能够参与到社会变革之中。这一过程如何在不同背景和多元环境中开展，将是解决可持续发展问题的工作中，一个有待深入探索的部分。
针对生态挑战的根源问题上识别出灵性原则，也是形成有效行动的关键。人类一家正义呼吁大众共同参与到可持续发展工作等，诸如此类的灵性原则反映出了人性的高度复杂性。同样重要的是，灵性原则有助于培养贯彻切实举措的意志与雄心。因此，识别既定问题深层的灵性原则，并根据其必要性制定行动，这是一种从传统宗教人士到政府首脑、企业、公民社会以及公共政策制定者——人人都能受益并能有所贡献的方法。
共同行动的基础
面对可持续性问题采取的行动，往往基于我们都生活在同一星球上的共识。当然，气候变化、跨国移民、全球性流行病等多方关注的问题是不容轻忽的。但是，真正转变个人与集体的生活模式，则须深切理解地球生物圈的内在关联性。人与环境是一个有机完整的系统中相互联系的两个方面。从历史上看，如果孤立地着眼一个方面，我们都将无法准确地认识它。
这一理解蕴含着人类是有机一体性的。人类一家，这个观念在流行的话语中看似简单实则不然，它对于在所有层面形成有效的行动具有重要的意义。例如，第21届联合国气候变化大会可以被认为是一次深刻领会人类一体性原则的实践意义的机会，包括担负起将我们对他人和自然界的道德责任转化为切实的协议、方法与行动计划的义务。
对人类一体性多面且深入地领悟，是克服“贫富”、“南北”、“发达国家与发展中国家”等对立问题的唯一途径。这类指称并非毫无根据，因为有些国家确实比其他国家拥有更多的财政资源。现实虽然不容否认，但也不应麻痹建设性的行动。相反，应当纳入这样一种视野：一个完整的、可持续的、繁荣的世界不是由“我们”和“他们”构建的，而是由我们所有人共同建设的。
人类一体性原则点明了提升人类福祉与扭转环境退化之间的密切关系。有些地区的生态足迹确实远远高于其他地区。针对这一现实，解决之道既包括自愿的选择也包括政府的立法。但同样重要的是，为数十亿人消除贫困所采用的方法不仅仅是减少对环境的伤害且要积极地改善环境。在环境需求的背景下解决社会需求，正呼应了气候变化问题紧迫的道义层面。但其理论基础也是高度务实的，因为应对气候变化刻不容缓，行动越早收效越多。
这样的努力也为如何衡量人类和自然的价值奠定了基础，这种新的衡量方式就和一直以来以利益为准绳的标准一样明确。一心追求经济效益往往导致对自然系统与人类生活的双重破坏，这一观点如今已获得广泛认识。这种陋习导致了人们对企业与市场力量在可持续发展过程中扮演怎样的角色充满了矛盾心理。这一问题十分复杂，很难简单地回答。但，将持有良善信仰的努力整合到公正的全球行动中势在必行，这将避免导致对立、敌意、防备和不信任等所有排斥形式。
为可持续的星球重铸关系
人类一体性原则对于所有层面的关系皆有深意。个人选择与政府行动往往隐约地处于对立的位置，导致两者中的一方处于优先地位。当然，事实上二者都是必不可少的。如果个人不采纳更加可持续的生活方式与行为，仅有政府层面的协议是不够的。同样，如果政府不在制度层面进行必要的变革，只有节约用水、减少浪费等个人行为也是不够的。同样至关重要的还有社区，作为一种文明的独特单位，有其特殊的能力与特点，发挥着独一无二且不容忽视的重要作用。若求长远进步，则需要加强这三个层面上的融合。
这在实践中会是怎么样的呢？消费习惯可以提供一个有用的实例。例如，人们可能支持物品回收利用，但所生活的区域却没有垃圾处理中心或者社区堆肥场等服务。因而，缺少适当的政府支持，会严重制约个体变化的可能性。社会机构创造一个具有支持力的环境是有必要的。政府的在制定政策、法律与规范方面起着至关重要的作用，从而支持预期的活动和行为。
然而，这一框架只是创造了基础。因为最终，是每个个人来采取新的行为模式，或是墨守成规。因此，人类的行为与个人的决定对于可持续性的努力是否成功起着至为关键的作用，尤其在价值观、伦理与道德方面。这类品质可能看起来分散、“柔弱”，但是，若态度、信仰等行为规范的驱动因素并未转变，生活方式的变革将会难以为继。如果不断获取奢侈品仍被视为成功与地位的有力象征，那么人们的消费习惯就不会发生改变。因此，构建更加可持续的生活模式，须对人类本质以及幸福的决定因素进行不断的探讨。
这类对话如何产生呢？政府可以通过教育宣传和构建利益相关者之间的承诺等发挥作用。但是，社区在提供关于选择和行为方面的对话发挥着至关重要的作用。市级或省级制定的节约用水政策是否会受到积极的欢迎，还是被视为不必要的麻烦？有关基础设施的集体决策，是基于关于未来的共同愿景，还是出于对个人的一己私利？产生这类问题的文化特质就来源于社区之中。社区可以为不同背景、不同才能的众多参与者提供舞台，将他们的努力联合起来，从而实现变革与进步。社区还为共同目标的达成，以及共同未来愿景的建立提供了重要的空间。正如在环境问题上，越来越多的城市比它们的政府采取了更加强有力的举措，这个例子说明社区蕴藏着通过协同努力追求共同目标的强大力量。
探索个人与机构等社会角色之间的崭新互动模式，将是在自然界与全球大家庭中各部门间构建更持久关系之任务的核心。解决全球气候变化问题的工作，最终围绕着人类幸福的目标，这也是全球公民和所有文化珍视的目标。故而，我们需要一个坚实的团结体以支持我们的共同事业。我们相信第21届联合国气候变化大会上的努力，将为我们及子孙后代们更有效地追求人类福祉与繁荣奠定坚实的基础。
如参见，《2011年人类发展报告》：“一个综合视角显示：环境退化如何通过对弱势群体的不利影响加剧社会不公，而人类发展的不平等如何加剧环境退化。”霍兰德，T. G.，彼得森，G. D.，冈萨雷斯，A.（2009）。《关于经济不平等如何预示生物多样性丧失的跨国分析》，载于《保护生物学》，23(5), 1304-13013。安德里奇，M. A.，伊姆博格，J.，奥科斯伯，E. R.（2010）：《通过自适应可持续性提高效能降低风险：西澳大利亚的社会与财富不公》，载于《可持续发展杂志》，3(3), 14-35。
There is little doubt that climate change’s impact will be the greatest on future generations. As such, policy makers increasingly recognize the importance of engaging young people in discussions on climate action.
One such venue for youth involvement was a recent briefing at the United Nations, titled “Youth at the Forefront: Addressing the Disconnect Between Climate Awareness and Action,” which was sponsored by the UN’s Department of Public Information.
One of the reasons the Millennium Development Goals are considered so successful is because of their explicit and measurable goals, such as for achieving universal primary education and eradicating extreme poverty.
The adoption of Agenda 2030 in September indicates a recognition that the world is more complex. While the MDGs had eight overall goals, the new Sustainable Development Goals (SDGs) have 17 – with 169 specific targets overall.
Déclaration de la Communauté internationale bahá’íe à la Conférence des Nations unies pour le changement climatique de Paris (COP 21).
Le changement climatique provoqué par l’activité humaine n'est pas inévitable. L’humanité fait le choix de ses relations avec la nature. C'est là le cœur de la Conférence sur le climat de Paris (COP 21) dont les efforts, de diverses façons, sont centrés sur l’identification des moyens par lesquels de meilleurs choix peuvent être faits. L’ordre mondial actuel a souvent considéré la nature comme un réservoir de ressources matérielles à exploiter. Les graves conséquences de ce paradigme sont devenues trop évidentes aujourd’hui et il est clair que des relations plus équilibrées entre les peuples du monde et la planète sont nécessaires. La question posée aujourd’hui est la suivante : comment de nouveaux schémas d’action et d’interaction peuvent-ils être le mieux mis en place, aussi bien individuellement que collectivement, au travers de choix personnels, de systèmes sociaux et d'institutions publiques ?
L’adoption de l’Agenda des Nations unies pour un Développement durable 2030, avec ses dimensions sociales, économiques et environnementales, a accru la dynamique d'un changement profond. Pour la première fois, il semble possible d’arriver à un accord universel et juridiquement contraignant sur les émissions de carbone. Néanmoins, la durabilité se définit autant par des facteurs humains et sociaux qu’écologiques. Par exemple, une corrélation a été établie entre l’inégalité sociale et la dégradation environnementale, suggérant que les relations tissées entre les êtres humains entre eux ont un impact direct sur les ressources physiques de la planète. Les systèmes mondiaux qui ont laissé beaucoup de gens face à la pauvreté ou dans le besoin ont également appauvri l’environnement naturel.
Une approche plus équilibrée des problèmes de l’environnement devra donc prendre en compte les conditions humaines aussi sérieusement que les conditions naturelles. Celle-ci devra s’incarner dans des normes sociales et des modes d'actions caractérisés par la justice et l’équité. Sur cette fondation peut s’élaborer une vision évolutive de notre futur commun. Et cette vision, à son tour, deviendra un puissant mécanisme pour mobiliser les actions autour du monde et coordonner les nombreux efforts en des lignes d’actions qui se renforcent mutuellement.
Les fondations d’une nouvelle conscience
Mettre l’humanité sur la voie d’un futur plus durable implique des transformations dans les attitudes et les actions. Il est crucial de réformer les structures institutionnelles, ce qui sera d’ailleurs au centre des réunions de la COP 21. Mais au final, ce sont les gens, quels que soient leur rôle et leur place dans la société, qui mettent en pratique les politiques décidées par une administration centrale ou qui les ignorent, qui participent à des programmes bien conçus ou qui continuent à vivre comme avant. Chacun de nous a des moyens d'agir et aucune de nos décisions n’est sans conséquence. Établir des schémas durables de vie collective et individuelle exigera non seulement de nouvelles technologies mais aussi une nouvelle conscience chez les êtres humains, y compris une nouvelle conception de nous-mêmes et de notre place dans le monde.
D’où viendra cette conscience ? Et où trouver la volonté et l’autodiscipline nécessaires pour l’incarner dans les innombrables villes et villages du monde ? Des qualités telles que la capacité à se sacrifier pour le bien-être de tous, à faire confiance et à être digne de confiance, à être satisfait, à donner librement et généreusement aux autres, ne découlent pas d'un simple pragmatisme ou de l’opportunisme politique. Elles proviennent plutôt des sources les plus profondes de l’inspiration et de la motivation humaine dont la foi a démontré qu'elle était un élément clé, tant dans l’efficacité des efforts de durabilité que dans les capacités de l’espèce humaine.
Il faut noter ici le rôle que la foi religieuse doit jouer. La religion s'est montrée une caractéristique de la civilisation humaine qui depuis l’aube de l’histoire a incité d’innombrables multitudes à se lever pour travailler au bien-être d’autrui. La religion offre une compréhension de l’existence et du développement humains qui élève le regard, du chemin rocailleux vers l’horizon lointain. Et dans la mesure où elle reste fidèle à l'esprit de ses fondateurs transcendants, la religion a été parmi les forces les plus puissantes pour créer de nouveaux et bienfaisants schémas de vie collective et individuelle.
La religion offre ainsi une source vitale d’engagement dans de nouveaux modes de vie quotidienne qui pourront se révéler être des défis. Il faut remarquer que les dirigeants religieux et les organisations religieuses sont de plus en plus actifs sur les questions de justice et d’environnement en relation avec le changement climatique. Mais la conviction religieuse ne se traduit pas automatiquement en service pour le bien commun. Il est tout à fait possible, par exemple, de rencontrer une congrégation d’adhérents bien intentionnés dont les actions contribuent très peu à l’amélioration de la société. Il est clair qu’il y a beaucoup à apprendre sur la façon dont de nobles idéaux s’expriment en actions dévouées et durables. En ce sens, les communautés religieuses peuvent être vues comme des communautés de mise en pratique au sein desquelles des enseignements spirituels sont traduits dans la réalité sociale. En leur sein, un processus de renforcement des capacités qui permet aux gens de toutes origines de participer à la transformation de la société peut être mis en route. Découvrir comment cela peut se déployer selon différents contextes et différentes cultures promet d’être un riche domaine d’exploration pour tous ceux qui travaillent sur les questions de durabilité.
Identifier les principes spirituels qui sont à l’origine des défis écologiques peut aussi être une clé pour formuler des actions efficaces. Que l’humanité ne constitue qu’un seul peuple, ou que la justice exige la participation de tous dans le travail de développement durable sont, par exemple, des principes qui reflètent la riche complexité de la nature humaine. Ils participent, ce qui est tout aussi important, à encourager la volonté et le désir nécessaires pour faciliter l’application de mesures pragmatiques. Identifier les principes sous-jacents à un problème donné et définir une action à la lumière de ses exigences est ainsi une méthodologie dont tout le monde peut bénéficier et auquel tout le monde peut contribuer : ceux qui ont un rôle religieux traditionnel, les gouvernants, le secteur des entreprises, la société civile et tous ceux impliqués dans l’élaboration d’une politique publique.
La base d’une action collective
Les initiatives sur les questions de durabilité trouvent souvent leur origine dans le sentiment que nous vivons tous sur la même planète. Bien entendu, il n’est pas question d’ignorer les inquiétudes partagées telles que les problèmes de changement climatique, de migration transnationale et de pandémies, mais une transformation réelle des modes de vie individuels et collectifs exige une compréhension bien plus profonde de l'interdépendance de la biosphère planétaire. Les peuples et l’environnement sont les éléments interconnectés d’un système organiquement intégré. À ce moment de l’histoire, aucun des deux ne peut être compris sans l’autre.
De ceci découle l'idée même de l'unité organique de l’espèce humaine. Le concept de l’humanité constituant un seul peuple, aussi simple en apparence qu’il puisse paraître dans le langage courant, a de nombreuses implications dans l’élaboration d’actions efficaces à tous les niveaux. La COP 21, par exemple, peut être vue comme l’occasion d'appréhender plus profondément les implications pratiques de l’unité de l’humanité, notamment l’obligation de traduire la responsabilité morale que nous avons, les uns envers les autres et envers la nature, en accords concrets, en démarches et en plans d’action.
Une conscience toujours plus riche et profonde de l’unité du genre humain est la seule manière de surmonter les obstacles inhérents aux dichotomies riches / pauvres, Nord / Sud, développés / en développement. Désigner les choses ainsi n'est pas sans fondement puisque certains pays ont effectivement plus de ressources financières que d’autres, mais alors que ces réalités ne peuvent être ignorées, elles ne devraient pas pour autant paralyser une action constructive. Au contraire, elles devraient être incorporées à la vision qu’un monde intégré, prospère et durable ne sera pas bâti par « nous » travaillant avec « eux », mais par nous tous travaillant pour le compte de tout le monde.
Ce principe d'unité de l’humanité éclaire les profondes relations qui existent entre élever le bien-être des peuples et inverser la courbe de la dégradation environnementale. Il est vrai que l'empreinte écologique de certaines régions dépasse de loin celle de certaines autres. C’est une réalité qui devra être traitée à la fois par un choix volontaire et par une régulation gouvernementale. Mais tout aussi importante sera la tâche qui consiste à sortir des milliards d’êtres humains de la pauvreté par des moyens qui non seulement réduiront les dommages causés à l’environnement mais l’amélioreront rapidement. Satisfaire aux besoins sociaux dans le contexte des besoins environnementaux répond aux impératifs moraux urgents du changement climatique. Mais le bien-fondé de ce principe est également extrêmement pragmatique dans la mesure où le changement climatique exige des actions urgentes et que les bénéfices tirés de ces actions seront d’autant plus importants qu’elles seront prises plus tôt.
Les efforts de cette nature établissent aussi la base sur laquelle les peuples et la planète pourront être valorisés aussi explicitement que le profit l’a été. L'idée selon laquelle la poursuite exclusive des gains financiers conduit trop souvent à la destruction des systèmes naturels et des vies humaines est largement acceptée aujourd'hui. Cet héritage rend profondément ambivalent le rôle que les entreprises et le monde financier devraient jouer dans les efforts de durabilité. Aussi complexes et difficiles à résoudre que ces questions puissent être, il semble impératif que des efforts sincères soient mondialement intégrés dans un effort juste qui évite toute forme d’exclusion, source d’opposition, d’hostilité, d’agressivité et de méfiance.
Refondre les relations pour une planète durable
Le principe de l’unité de l’humanité a des implications à tous les niveaux de relations. Le libre arbitre et l'action gouvernementale sont souvent subtilement opposés, comme si l'un ou l'autre détenait ou méritait une préférence. En réalité, bien sûr, les deux sont nécessaires. Tout accord ou protocole au niveau gouvernemental sera insuffisant si les individus n’adoptent pas des styles de vie et des comportements plus durables. De la même façon, les seules actions individuelles – économiser l’eau et réduire les déchets par exemple – seront insuffisantes si le gouvernement ne fait pas les changements nécessaires au niveau structurel. Tout aussi importante est la communauté qui, en tant qu’unité distincte de civilisation, avec ses qualités et capacités propres, a un rôle unique et vital qui ne peut être ignoré. Une intégration croissante entre ces trois niveaux sera nécessaire si l’on veut réaliser des progrès sur le long terme.
À quoi cela peut-il ressembler en pratique ? Les habitudes de consommation peuvent servir d’illustration. Prenons des gens convaincus de l’intérêt du recyclage, par exemple, mais qui vivent dans des quartiers sans centres de recyclage ou de compostage. Sans le soutien du gouvernement, les possibilités d’un changement individuel sont alors très réduites. L'action institutionnelle pour créer un environnement propice est nécessaire. Le gouvernement a un rôle vital à jouer dans l’élaboration des politiques, des lois et des règlements qui seront nécessaires pour soutenir les actions et les comportements désirés.
Mais ce cadre ne fait que planter le décor. Car au final, ce sont les individus qui prennent l’initiative d’adopter de nouvelles manières d’agir ou continuent à vivre comme d’habitude. Le comportement humain et la prise de décision personnelle sont donc fondamentaux pour la réussite des efforts de durabilité, particulièrement dans le domaine des valeurs, de l’éthique et de la morale. Ces qualités peuvent sembler floues ou quelque peu "molles" mais les changements de style de vie ne dureront pas si ce qui dirige notre comportement, c’est-à-dire nos attitudes et nos croyances, ne change pas aussi. Les habitudes de consommation ne changeront pas si le fait de posséder et l’accumulation constante de biens de luxe continuent à être considérés comme de puissants symboles de succès et d’importance sociale. Élaborer des manières de vivre plus durables exigera donc un dialogue continu sur la nature humaine et les conditions sine qua non du bien-être.
Comment faire naître ce dialogue ? Le gouvernement peut y contribuer par des actions éducatives et par des efforts pour que les parties prenantes s’engagent. Mais la communauté a un rôle vital à jouer en rendant possible le dialogue sur les choix et les comportements. Les politiques municipales ou régionales pour la conservation de l’eau sont-elles considérées comme un progrès ou comme un tracas inutile ? Les décisions collectives concernant les infrastructures sont-elles enrichies par une vision commune du futur ou bien les individus ne s’occupent-ils principalement que d’eux-mêmes ? Les qualités d'une culture qui donne corps à de telles questions apparaissent dans le contexte de la communauté. La communauté peut offrir le cadre dans lequel participants, origines, talents et efforts divers se combinent pour réaliser changements et progrès. Elle offre aussi un espace important au sein duquel la population peut arriver à un consensus sur des objectifs et des buts communs et construire une vision partagée du futur. La liste qui s’allonge de ces villes qui prennent des décisions bien plus fortes que leurs gouvernements sur des questions climatiques n’est qu’un exemple du pouvoir inhérent à une communauté capable de poursuivre un but commun grâce à des efforts coordonnés.
Explorer de nouvelles formes d’interaction entre les différents acteurs de la société, tels qu’individus et institutions, sera au centre de la tâche qui consiste à construire des relations plus durables avec la nature et entre les différentes parties de la famille mondiale. Ce travail de réponse au défi du changement climatique mondial tourne, en dernière analyse, autour d’un but : que les humains vivent bien, ce qui est le but que les peuples et les cultures du monde entier cherchent à atteindre. C’est là que peut être trouvé le puissant point d’unité pour soutenir le travail à venir. Nous sommes confiants dans le fait que les efforts des participants à la COP 21 contribueront à la construction d'une solide fondation sur laquelle le bien-être et la prospérité de l’humanité pourront être poursuivis toujours plus efficacement pour cette génération et les générations futures.
