Development

徘徊十字路口的宗教和发展 ——殊途同归或分道扬镳?

徘徊十字路口的宗教和发展 ——殊途同归或分道扬镳?

Johannesburg, South Africa—26 August 2002

纵观20世纪的历程,种族和国家偏见逐渐让位于这样一种认识:普天之下人类一家,地球乃其共同家园。为响应这一初步洞见而创立的联合国一直不懈地工作,以求建立全人类能和睦相处的太平世界。为了这个世界的到来,联合国系统地构建了非凡的国际制度、程序、公约和全球行动计划,有助于防止冲突和战争,保障人权,促进男女平等,提高无数个人和社区的物质生活水平。

但是,尽管有着显著的成就,联合国在两个方面仍然无力把握:一是在缔造一个和平与繁荣的全球秩序中,宗教发挥的建设性作用;二是宗教狂热对世界的稳定与进步施加的破坏性作用。对宗教的忽视在发展领域是显而易见的:在很大程度上,联合国只是将宗教社团当成是货物和服务的分发渠道,以及执行发展政策和计划的工具。不仅如此,在联合国人权机构被用作谴责宗教排斥与破坏的同时,联合国的政策和计划却几乎从未着手解决妨碍和平与福利的宗教偏执问题。

可以理解的历史客观原因

经过数千年的漫长历程,这个星球组织演进的最终阶段乃是普世一家、天下大同。逐渐变得清晰的是:倘若精神与灵性缺失,实现这一理想便绝无可能。巴哈伊圣文说,宗教“乃启迪之源,乃发展之因,乃人类一切进步之推动力”,宗教“已成为人类历史上所有文明与进步之基石。”宗教是这个星球绝大多数居民的人生意义与希望的源泉,它为激励其信徒牺牲、变革和长久奉献提供了无穷的力量。因此无法想象,一个保存了绚丽多彩的文化与国家的和平与繁荣的全球社会,能够在没有世界各大宗教直接并实质地参与其设计和支持的前提下,得以建立并长存。

同时不可否认的是,宗教的力量也被滥用于挑拨离间和煽动仇恨。巴哈伊圣文教导说,“宗教应为友爱之源、团结之因和人接近上帝之媒。倘若它引发仇恨和冲突,那还不如没有宗教,甚而无宗教信仰者也比自称信仰者要好。”只要宗教的憎恨在扰乱世界,那么本次峰会的中心目标,培养可持续发展的全球模式便是不可能的。

翻阅有关宗教狂热的历史记录,我们不难理解为何联合国在是否邀请宗教参加其谈判上犹豫不决。可是,宗教在世上行善数不胜数,并会一直做下去。它能对建设一个和平、繁荣与可持续的全球秩序作出长远的贡献,对这一事实,联合国再也不能熟视无睹。的确,惟有接纳宗教的力量和洞见,联合国才能够成功建立设想中的全球秩序。如果这样做,就必须承认,宗教不仅是发展倡议的传达和执行工具,更是在全球政策与计划的概念设计、执行和评估上的积极伙伴。历史上曾经正确的将宗教与联合国分隔的高墙,现在应该被奋力迈向团结与正义之世界的迫切需要所推倒。

然而,真正的责任在于宗教本身。宗教信徒,尤其是宗教领袖,必须显示出他们是建设可持续世界文明宏伟任务中的值得尊敬的伙伴。如果这样做,宗教领袖就必须依从良知来工作,不屈不挠地将他们信仰传统中的宗教偏执和迷信驱逐出去。他们必须热忱接受所有人拥有良知的自由,包括他们的信徒,放弃宗教排斥和武断的主张。

不要奢望朝夕之间宗教会被接纳成为联合国的伙伴,也不要妄想一夜之间宗教敌意会被消除。人类大家庭的当务之急在于解决宗教的角色问题,没有理由再耽搁下去。

现在着手,邀请宗教领袖加入

在联合国方面,它可以着手启动一个实质性的程序,通过主持一个由联合国秘书长召集的初始宗教领袖会议,使宗教参与到对人类未来的设计之中。作为前提条件,在宗教团体的协助下,宗教领袖们应该要求世界各国政府尽速起草和批准有关宗教与信仰自由的公约。世界各大宗教领袖若采取这样的行动,将是向世人表明他们承认人人享有良知自由的意愿,这必将显著减少世界的紧张局势。这个会议也可以讨论在联合国体系内成立一个常设的宗教论坛,其初始形式或许可以参照联合国近来成立的土著问题常设论坛。这个实体的创立,将是把宗教完全整合到联合国建立和平世界秩序工作之中的一个初期重要步骤。

在宗教领袖方面,他们必须表现出他们应该参加这样一个论坛。宗教领袖只有向其信徒清楚地表明:一个宗教人士的生活中不应该有成见、偏狭和暴力的位置,他才能有资格受邀参加这一论坛工作。

显然,联合国在宗教有意义地参与其工作的问题上耽搁得越久,人类遭受不公平和不团结的摧残也就越多。同样不可否认的是,除非世界各大宗教宣布拒绝宗教狂热,并且真心实意地在他们自己的势力范围内努力消除它,否则和平与繁荣就只能是空想。确实,在很大程度上,对人类困境的责任系于世界各大宗教领袖的身上。正是他们必须大声疾呼:结束以宗教真理名义犯下的仇恨、排外、压制良知、侵犯人权、拒绝平等、反对科学、赞美实利主义、暴力和恐怖主义!而且,所有宗教信徒必须转变他们自己的生活,发扬献身精神,为他人的利益服务,这样才有助于在地球上实现太平盛世的亘古理想。

Baha'is issue statement on education and freedom of belief

Baha'is issue statement on education and freedom of belief

The Baha'i International Community presented a statement, entitled "Belief and Tolerance: Lights Amidst the Darkness," for the International Consultative Conference on School Education in relation with Freedom of Religion and Belief, Tolerance and Non-discrimination, a United Nations conference held in Madrid on 23-25 November 2001. The full text of the statement follows below:

Una misma sustancia: Crear Conscientemente una Cultura Mundial de Unidad

Una misma sustancia: Crear Conscientemente una Cultura Mundial de Unidad

Exposición escrita presentada por la Comunidad Internacional Baha'i en la Conferencia Mundial contra el Racismo, la Discriminación Racial, la Xenofobia y las Formas Conexas de Intolerencia; publicada como documento oficial de las Naciones Unidas (A/CONF.189/10/Add.2) en inglés, francés y español en relación con el tema 9 del programa provisional.

Durban, Sudafrica—31 August 2001

Durban, Sudáfrica
31 de agosto al 7 de septiembre de 2001

El racismo se origina no en la piel, sino en la conciencia de las personas. En consecuencia, los remedios dirigidos a atajar los prejuicios raciales, la xenofobia y la intolerancia han de abordar primero y ante todo las ilusiones mentales que durante tantos milenios han dado lugar entre los pueblos a los falsos conceptos de superioridad e inferioridad.

En la raíz de todas las formas de discriminación e intolerancia se encuentra la creencia errónea en que la humanidad se compone en cierto modo de razas, pueblos o castas separadas o diferenciadas, y que dichos subgrupos poseen de forma innata diferentes capacidades intelectuales, morales o físicas a las que a su vez se recurre para excusar formas de trato diferenciado.

La realidad es que sólo existe una raza humana. Somos un solo pueblo que habita el planeta tierra, una sola familia humana unida por un destino común, una sola entidad creada de una misma sustancia, obligada a "ser como una sola alma".

El reconocimiento de esta realidad constituye el antídoto contra el racismo, la xenofobia y la intolerancia en todas sus formas. De acuerdo con ello, debería constituirse en principio rector de las discusiones, deliberaciones y resultado final de la Conferencia Mundial contra el Racismo.

Comprender este hecho de forma cumplida permitiría impulsar a la humanidad no sólo más allá del racismo, el prejuicio racial y étnico, y la xenofobia, sino también superar las nociones intermedias de tolerancia o multiculturalismo -conceptos importantes y que constituyen pasos importantes hacia la meta tan ansiada de que la humanidad alcance a construir un mundo pacífico, justo y unificado, pero que son insuficientes para la erradicación de tan arraigados flagelos como son el racismo y sus acompañantes.

El principio de la unidad de la raza humana toca una fibra sensible en lo más hondo del espíritu humano. No se trata de una forma más de plantear el ideal de la hermandad o de la solidaridad. Tampoco de una consigna o de una vaga esperanza. Antes bien, refleja una realidad eterna espiritual, moral y física que ha adquirido mayor relieve con la llegada colectiva de la humanidad a su madurez en el siglo XX. Emerge de manera tanto más visible cuanto que, por primera vez en la historia, resulta posible para todos los pueblos del mundo percibir su interdependencia y volverse conscientes de su totalidad.

La realidad de la unidad humana está plenamente avalada por la ciencia. La antropología, la fisiología, psicología, sociología, y, más recientemente, la genética, con su decodificación del genoma humano, demuestran que existe una sola especie humana, si bien infinitamente variada en sus aspectos vitales secundarios. Asimismo, las grandes religiones mundiales sostienen este mismo principio, por más que sus seguidores, a veces, hayan prestado oídos a las ideas falaces de superioridad. Todos los Fundadores de las grandes religiones mundiales han prometido que habrá de llegar un día en que la paz y la justicia prevalecerán y en el que toda la humanidad quedará unida.

La actual toma de conciencia de la unidad colectiva de la humanidad ha cobrado cuerpo tras un proceso histórico en el que las personas se han fundido en unas unidades mayores. Tras el tránsito habido desde el clan, pasando por la tribu, la ciudad-estado y la nación, el siguiente paso inevitable que ha de dar la humanidad lo constituye la creación nada menos que de una civilización global. En esta nueva civilización global todas las personas y pueblos son partes integrantes de un solo gran organismo: la propia civilización humana. Tal como afirmó Bahá'u'lláh hace más de 100 años, "la Tierra es un solo país y la humanidad sus ciudadanos".

Además, tal como se explica en los escritos baha'is, la unidad de la humanidad "implica un cambio orgánico en la estructura de la sociedad contemporánea, un cambio tal como el mundo jamás ha experimentado (...) requiere nada menos que la reconstrucción y desmilitarización de todo el mundo civilizado y, un mundo orgánicamente unificado en todos los aspectos esenciales de su vida, su maquinaría política, sus aspiraciones espirituales, su comercio y finanzas, y su escritura e idioma, y no obstante infinito en la diversidad de las características nacionales de sus unidades federadas".

Al considerar los temas de la Conferencia Mundial contra el Racismo, el hecho de plantear correctamente la realidad de la unidad de la humanidad conlleva numerosas repercusiones.

Comporta que cualquier ley, tradición o constructo mental que confiera derechos o privilegios superiores a un grupo de la humanidad sobre otro no sólo es un error moral, sino algo que está reñido con los mejores intereses incluso de quienes en cierta forma se consideran superiores.

Conlleva que los estados-nación, en tanto elementos de construcción de la civilización global, deben guiarse por pautas de derechos comunes y dar pasos activos para purgar de sus leyes, tradiciones y prácticas cualquier forma de discriminación basada en la raza, nacionalidad u origen étnico.

Conlleva que la justicia deba ser el principio rector de la organización social, principio derivado que requiere amplias medidas por parte de los gobiernos, de sus organismos y de la sociedad civil destinadas a afrontar en todos los ámbitos las injusticias económicas existentes. Los escritos baha'is hacen un llamamiento en favor de las aportaciones voluntarias y de medidas oficiales, tales como "la nivelación y la asignación" de la riqueza excesiva, de modo que las grandes disparidades entre los ricos y los pobres se vean eliminadas. Los escritos baha'is también prescriben medidas específicas, tales como el reparto de beneficios y la equiparación del trabajo con la adoración, que promueven la prosperidad económica general entre todas las clases.

Los temas relacionados con la xenofobia y con los problemas contemporáneos de las diásporas minoritarias, la aplicación desigual del derecho de ciudadanía, y los asentamientos de refugiados admiten igualmente un tratamiento más acorde si se examinan a la luz de la unidad de la humanidad y, tal como Bahá'u'lláh indicaba, el concepto de ciudadanía mundial.

Más aún, el principio de la unidad de la humanidad expone como artificial y equívoco cualquier intento que se realice en la actualidad por distinguir entre "razas" o "pueblos". Aunque la herencia racial, nacional o étnica pueden considerarse fuentes de legítimo orgullo e incluso un motor para el desarrollo social positivo, tales distinciones no deberían aducirse como fundamento de nuevas formas de separación o superioridad, no importa cuán sutiles.

A lo largo de los años y en declaraciones dirigidas a Naciones Unidas, la Comunidad Internacional Baha'i ha prestado su apoyo o instado a que se adopten medidas específicas que respalden la unidad de la humanidad en la lucha contra el racismo, incluso:

  • La promoción extendida de campañas educativas internacionales que enseñen la unidad orgánica de la humanidad, instando específicamente a que Naciones Unidas misma facilite tales esfuerzos, contando con los gobiernos nacionales y locales, así como con las organizaciones no gubernamentales.
  • La ratificación más amplia o la adhesión a los tratados internacionales que representan la conciencia colectiva de la humanidad, afín de que contribuyan a la creación de un amplio régimen legal con el que combatir el racismo y la discriminación racial, especialmente el Convenio Internacional para la Eliminación de Todas las Formas de Discriminación Racial.
  • La promoción mundial de la educación en derechos humanos, con vistas a crear una "cultura de derechos humanos".

La Comunidad Internacional Baha'i también ha copatrocinado o participado extensamente en actividades encaminadas a la erradicación del racismo y la discriminación racial. Trabajando sobre todo a través de sus filiales nacionales, las cuales ascienden actualmente a 182, la Comunidad ha patrocinado, por ejemplo, numerosas reuniones públicas, conferencias, programas educativos, artículos de periódico, programas de radio y exposiciones encaminados de forma específica a combatir el racismo.

Por otro lado, valiéndose del espíritu creativo de la participación de las bases, los baha'is de cierto número de países han establecido comités de unidad racial, compuestos por personas de diferentes razas, gracias a los cuales se han desarrollado programas destinados a combatir el prejuicio racial y a crear lazos de respeto mutuo entre los pueblos de diferentes razas de entre sus comunidades locales. Dichos comités se han esforzado por ayudar a los propios baha'is a zafarse de sus propios prejuicios raciales y, por encima de ello, a eliminar el prejuicio racial en el conjunto de la sociedad mediante una intensa colaboración con las autoridades gubernativas, educativas y religiosas. De modo más concreto, las comunidades baha'is de todo el mundo han patrocinado numerosos talleres juveniles que promueven la unidad racial, han organizado miles de actividades como "día de unidad racial", han lanzado campañas de televisión y vídeo para promover la armonía racial, han patrocinando diálogos de unidad racial entre vecinos, y han participado en varias comisiones nacionales para combatir el racismo.

Quienes deseen comprender más en detalle cómo la unidad de la humanidad puede llevarse a la práctica quizá encuentren útil examinar la experiencia de la Comunidad Internacional baha'i, la cual ofrece un modelo de avance continuo en cómo personas tan diversas pueden convivir en armonía y unidad. Con sus más de 5 millones de miembros, la comunidad mundial baha'i está compuesta de personas procedentes prácticamente de todos los orígenes. Más de 2100 grupos raciales y tribales diferentes están representados en ella, al igual que personas procedentes de prácticamente todas las nacionalidades, antecedentes religiosos y clases sociales.

Pese a su gran diversidad, reflejo del conjunto de la población de la tierra, la comunidad mundial baha'i constituye uno de los conjuntos más integrados de población de la tierra. Dicho sentido de unidad va más allá del hecho de compartir una misma teología. Las personas de estos múltiples orígenes han contraído matrimonio entre sí, por ejemplo, algo que promueven las enseñanzas de la Fe baha'i, o bien trabajan en estrecho contacto en sus respectivas comunidades locales baha'is, sirviendo conjuntamente en las instituciones de gobierno de ámbito local y nacional. Un examen detenido de la comunidad mundial baha'i revelará la existencia de un cuerpo sorprendentemente diverso y, pese a ello, singularmente comprometido, un conjunto de personas que se esfuerzan por crear conscientemente una cultura global, un conjunto en el que priman la paz, la justicia y el desarrollo sostenible, y donde no se sitúa a ningún grupo en posición de superioridad.

Los baha'is creen que su propio éxito en la construcción de una comunidad unificada se debe únicamente a su inspiración en las enseñanzas espirituales de Bahá'u'lláh, quien abordó ampliamente la importancia de la unidad, la realidad de la unidad y la necesidad imperiosa de crear una civilización pacífica mundial. Hace más de cien años escribió las siguientes palabras que constituyen una piedra angular de las creencias baha'is:

"¡Oh hijos de los hombres! ¿Acaso no sabéis por qué os hemos creado a todos del mismo polvo? Para que ninguno se enaltezca a sí mismo por encima de otro. En todo momento ponderad en vuestro corazón cómo habéis sido creados. Puesto que os hemos creado a todos de una misma sustancia os incumbe ser como una sola alma, caminar con los mismos pies, comer con la misma boca y habitar en la misma tierra, para que mediante vuestros hechos y acciones se manifiesten los signos de la unicidad y la esencia del desprendimiento desde vuestro más íntimo ser".

UN Document #: A/CONF.189/10/Add.2
 

Une seule substance: vers la création d’une culture mondiale d’unicité

Une seule substance: vers la création d’une culture mondiale d’unicité

Déclaration écrite présentée par la Communauté internationale baha'ie à la Conférence mondiale contre le racisme, la discrimination raciale, la xénophobie et l'intolérance qui est y associée (A/CONF. 189/10/Add.2), publiée en anglais, français et espagnol sous l'article 9 de l'ordre du jour provisoire.

Durban, Afrique du Sud—31 August 2001

Le racisme trouve son origine non dans la couleur de la peau mais dans l'esprit des hommes. Aussi, pour combattre les préjugés raciaux, la xénophobie et l'intolérance, il faut en tout premier lieu s'attaquer à ces vues de l'esprit qui ont pendant de si nombreux millénaires forgé les concepts fallacieux de supériorité et d'infériorité des peuples.

A l'origine de toutes les formes de discrimination et d'intolérance, il y a l'idée erronée selon laquelle l'humanité serait composée de races, de peuples et de castes distincts et séparés, et que ces sous-groupes possèderaient de manière innée des capacités physiques et des facultés mentales et morales diverses, leur permettant de justifier à leur tour les traitements différents dont ils sont l'objet.

La réalité est qu'il n'y a qu'une seule race humaine, un seul peuple habitant la planète terre, une seule famille unie par un destin commun, une seule entité créée d'une même substance et contrainte de se comporter "comme une seule âme".

Reconnaître cette réalité, c'est l'antidote contre le racisme, la xénophobie et l'intolérance sous toutes leurs formes. C'est donc cette réalité qui doit orienter les discussions, les délibérations et le résultat final de la Conférence mondiale contre le Racisme.

Lorsque l'humanité aura bien intégré cet aspect de l'existence, elle pourra dépasser non seulement le racisme, les préjugés raciaux et ethniques et la xénophobie, mais aussi ces notions intermédiaires que sont la tolérance et le multiculturalisme. En effet, si ces dernières ont constitué des jalons importants dans la longue quête de l'humanité pour un monde pacifique, juste et uni, elles ne suffisent guère par elles-mêmes à éradiquer des maux aussi profondément enracinés que le racisme et ses corollaires.

Le principe de l'unité de l'humanité résonne au plus profond de l'esprit humain. Poser ce principe, ce n'est pas simplement dire autrement la fraternité ou la solidarité, ni exprimer quelque vague espoir ou slogan. C'est au contraire toucher du doigt une réalité éternelle spirituelle, morale et physique dont l'humanité du XXe siècle, à l'aube de sa maturité collective prend de plus en plus conscience. Cette réalité de toujours, émerge de manière plus visible parce que pour la première fois dans l'histoire humaine, les peuples du monde sont en mesure de comprendre leur interdépendance et de prendre conscience qu'ils ne forment qu'un tout.

L'unicité de la race humaine est pleinement confirmée par la science. L'anthropologie, la physiologie, la psychologie, la sociologie et, plus récemment, la génétique, par le biais du décodage du génome humain, ont prouvé que l'espèce humaine est une, même si elle est infiniment variée dans ses aspects secondaires. Les grandes religions soutiennent aussi ce principe, quoique leurs fidèles s'attachent parfois à des notions fallacieuses de supériorité. Leurs fondateurs n'ont-ils pas tous promis l'avènement du règne de la paix et de la justice, et l'unité de l'humanité?

Construire l'unité collective de l'humanité est le stade actuel d'un processus historique qui a vu les individus fusionner en des entités toujours plus grandes. Après les clans, les tribus, les cités-États, les nations, la prochaine étape à franchir par l'humanité est ni plus ni moins l'établissement d'une civilisation mondiale. Tous les individus et les peuples sont les parties d'un seul grand organisme: la civilisation humaine elle-même. Comme le déclarait Bahá'u'lláh il y a plus de 100 ans, "la terre n'est qu'un seul pays et tous les hommes en sont les citoyens."

En outre, ainsi que l'exposent les écrits baha'is, l'unité de l'humanité "implique un changement organique de la société d'aujourd'hui, dans sa structure, un changement jamais expérimenté à ce jour... Ce changement appelle à la reconstruction et à la démilitarisation de l'ensemble du monde civilisé -- un monde organiquement unifié dans les aspects essentiels de son existence, son fonctionnement politique, son aspiration spirituelle, son commerce et ses finances, sa langue et son écriture, et infiniment diversifié pour tout ce qui touche aux caractéristiques nationales de ses entités fédérées."

Au regard des thèmes inscrits à l'ordre du jour de la Conférence mondiale contre le Racisme, une bonne compréhension de l'unicité de l'humanité entraîne un certain nombre de conséquences.

Elle implique que toute loi, toute tradition ou construction mentale qui confère des droits supérieurs ou des privilèges à un groupe humain au dépend d'un autre est non seulement moralement condamnable mais absolument contraire aux intérêts bien compris de tous, même de ceux qui éprouvent un quelconque sentiment de supériorité.

Elle implique que les États nations, piliers d'une civilisation mondiale, se doivent de respecter les critères communément appliqués en matière de droits et de prendre des mesures radicales pour effacer de leurs lois, de leurs traditions et de leurs pratiques, toute trace de discrimination fondée sur la race, la nationalité ou l'origine ethnique.

Elle implique que l'organisation sociale doit se donner la justice comme principe directeur, autrement dit que gouvernements, organismes publics et société civile prennent des mesures généralisées pour combattre l'injustice économique à tous les échelons. Les écrits baha'is valorisent tant les dons privés que les mesures gouvernementales, comme "l'égalisation et la répartition" des excès de richesse, afin de réduire les écarts entre riches et pauvres. Ils prescrivent aussi l'adoption de mesures spécifiques, notamment l'intérêt au profit et l'encouragement du travail accompli dans un esprit de prière, afin de promouvoir une prospérité économique généralisée qui dépasse la notion de classes.

Ainsi, les questions de xénophobie portées à l'attention de la conférence liées aux problèmes contemporains des diaspora minoritaires, de l'application inégale des lois de citoyenneté et de la réinstallation des réfugiés, pourraient trouver une solution si elles étaient examinées sous l'angle de l'unité de l'humanité et, comme le préconisait Bahá'u'lláh, de la notion de citoyenneté mondiale.

En outre, le principe de l'unicité de l'humanité révèle au grand jour comme artificielle et trompeuse toute tentative de distinction entre "races" ou "peuples" dans le monde contemporain. Si l'héritage national ou ethnique doit être source de fierté, voire constituer la toile de fond d'un développement social positif, il ne doit en aucun cas donner lieu à de nouvelles formes, aussi subtiles soient-elles, de discrimination ou de sentiments de supériorité.

Au fil des ans, dans ses déclarations aux Nations unies, la Communauté internationale baha'ie a soutenu et préconisé l'adoption de mesures spécifiques afin de promouvoir le principe de l'unicité de la race humaine et de lutter contre le racisme, y compris:

  • La promotion généralisée de campagnes internationales pour l'enseignement du concept de l'unicité organique de l'humanité, sous l'égide de l'ONU elle-même et avec la participation des autorités locales et nationales, et des organisations non gouvernementales.
  • La ratification généralisée des instruments internationaux, émanation de la conscience collective de l'humanité, qui sont susceptibles de contribuer à un régime juridique mondial de lutte contre le racisme et la discrimination, en particulier la Convention internationale sur l'élimination de toutes les formes de discrimination raciale.
  • La promotion généralisée de l'enseignement des droits de l'homme, afin d'instaurer une "culture des droits de l'homme".

La Communauté internationale baha'ie a fréquemment parrainé des activités de lutte contre le racisme et la discrimination raciale, et y a largement participé. Agissant essentiellement au travers de ses groupements nationaux affiliés, aujourd'hui au nombre de 182, elle a organisé de nombreuses réunions et conférences publiques, mis en œuvre des programmes d'éducation, suscité des articles de presse, conçu des programmes radiophoniques et parrainé des expositions, le tout visant spécifiquement la lutte contre le racisme.

En outre, dans un certain nombre de pays, s'inspirant de l'esprit créatif de la participation locale, les baha'is ont établi des comités d'unité raciale, à la composition multiraciale, chargés de développer des programmes de lutte contre les préjugés raciaux et de cultiver le respect mutuel entre les membres d'origines différentes de leurs localités. Ces comités se sont fixé pour objectif d'aider les baha'is à se défaire de leurs propres préjugés raciaux et, au-delà, la société en général à s'en débarrasser en engageant une vaste collaboration avec les autorités gouvernementales, les responsables de l'éducation nationale et les dirigeants religieux. De manière plus spécifique, pour promouvoir l'unité raciale, les communautés baha'ies du monde parrainent de nombreux ateliers pour les jeunes, ils ont célébré des milliers de "Journées de l'unité raciale", ils lancent des campagnes vidéo et télévisuelles, organisent des débats, et participent à de multiples commissions nationales de lutte contre le racisme.

Ceux qui souhaiteraient en savoir plus sur la traduction de l'unité de l'humanité en pratique, peuvent trouver utile de se pencher sur l'expérience acquise par la Communauté internationale baha'ie elle-même, qui est un modèle du genre, certes toujours perfectible, en matière de collaboration harmonieuse entre différents individus. Forte de plus de 5 millions de membres, la communauté mondiale baha'ie est composée de membres de toutes origines. Plus de 2100 groupes raciaux et tribaux y sont représentés, ainsi que toutes les nationalités, les religions et les classes sociales.

Malgré cette grande diversité, qui est à l'image même de la population mondiale, la communauté mondiale baha'ie figure parmi les groupements humains les plus unis de la planète. Ce sens de l'unité va au-delà du partage d'une théologie. Les écrits baha'is encouragent par exemple le mariage inter-racial, et les baha'is de toutes origines sont appelés à travailler en étroite collaboration au sein de leurs institutions locales et de leurs instances dirigeantes à l'échelon national. A y regarder de plus près, la communauté mondiale baha'ie forme un ensemble humain étonnamment vaste, quoique résolument engagé, dont chaque membre est conscient de la nécessité de cultiver une culture mondiale axée sur la paix, la justice et le développement durable, sans conférer à un groupe une quelconque position de supériorité.

Les baha'is croient que s'ils ont réussi à bâtir une communauté unie, c'est uniquement grâce à l'inspiration qu'ils tirent des enseignements de Bahá'u'lláh, dont les écrits traitent largement de l'importance de l'unité, de la réalité de l'unicité de la race humaine et de l'impérieux besoin de créer une civilisation mondiale pacifique. Il y a plus d'un siècle, Bahá'u'lláh posait ainsi la pierre angulaire de la croyance baha'ie:

"O enfants des hommes! Ne savez-vous pas pourquoi nous vous avons tous créés de la même poussière? C'est pour que nul ne s'élève au-dessus de l'autre. Méditez sans cesse sur la manière dont vous avez été créés. Puisque Nous vous avons tous faits d'une même substance, il convient que vous soyez comme une seule âme, allant d'un même pas, mangeant d'une même bouche et habitant la même terre afin que, du tréfonds de vous-mêmes, par vos actes et par vos œuvres, les signes de l'unité et l'essence du détachement puissent se manifester."

UN Document: A/CONF.189/10/Add.2

 

同样的实质 人类一家 - 偏狭症之良药

同样的实质 人类一家 - 偏狭症之良药

Durban, South Africa—31 August 2001

种族歧视并非源于人的肤色,而是源于人的思想。治愈种族偏见、仇外和偏狭种种疾病的首要任务是消除那些几千年来使人们误以为人有优劣之分的错觉。

各种形式的歧视与偏狭都源于认为人类是由不同种族、民族或阶层的人构成,而且群体天生就具有不同的智能、道德和身体机能,因而应受到不同的对待。这些是错误的想法。事实是,世界上只有一个人种。我们是生活在地球上的同一族人,我们是一个有着共同命运的人类大家庭,是由“同样的实质”所创造的统一体,“当如同一个身躯”。

认识到这一现实是各种形式的种族歧视、仇外和偏狭的解毒剂。因此,它应该被作为反种族歧视世界大会的指导原则,来引导各类讨论、协商和最终决议。

对这一事实的正确认识不仅能够帮助人类克服种族主义、种族与民族歧视和仇恨,而且能够使人类超越宽容和跨文化主义这些中级观念,这些观念是人类实现建立和平、公正与团结的世界这一长远目标的重要基石,但是,对于根除如此根深蒂固的种族主义等问题,其力度还远远不够。天下一家的原则直入人心,它并不是什么理想的兄弟情谊或团结一致的另一种说法,更不是什么含糊的希望或口号。它反映了人类在20世纪一起进入了成熟时期,使我们更清楚地看到一种永恒精神的、道德的和物质的现实。它的问世在现今的生活中更容易为人所见,因为在人类历史上,全世界人民将首次意识到他们之间的互相依赖关系和一体性。人类一家的现实已完全为科学所证实。人类学、生理学、心理学、社会学和遗传学新近在人类染色体组的解码中,证实了虽然人类生命的次要特点有很多区别,但是人类只有一个人种。世界上各大宗教也同样支持这一原则,虽然他们的信徒有时错误地持有优越于他族的观念。世界各大宗教的创始人已许诺:有一天和平与公正将盛行,全人类将团结在一起。现代社会认识到人类是一个综合的整体,这是人类历史进程发展的必然结果,人类在这一进程中逐渐被融入一个越来越大的单元中。从氏族到部落、城镇、国家,人类发展的下一步必然是创造全球文明。在这个新的全球文明中,所有的人和民族都是同一个庞大有机体的组成部分,而这个有机体就是人类文明本身。正如巴哈欧拉在一百多年前所说:“地球乃一国,人类皆其民。” 巴哈伊经文中进一步解释道:“人类一家意味着当今社会在机构上的根本改变,而这种改变是前所未有的……它严格要求整个社会的机构要重新组建并解除军备。这是一个在人类生活的重要方面有机团结的世界,其政治机制、精神信仰、经济贸易、文字体系与语言有机地统一,而内部又有着各民族无穷的民族特点。”

真正理解人类一家的本质

在考虑反种族歧视世界大会的主题时,正确理解人类一家的原则有很多涵义。它意味着:认为一个民族对另一个民族拥有特权的任何法律、传统或思想模式,不仅是人道上的错误,而且从根本上对于那些认为他们自己更优越的民族来说也是没有好处的;作为全球文明的垒墙砖,各国政府必须坚持普通的权利原则,积极采取措施将源于种族、国籍和民族的歧视从法律和传统实践中清除;正义必须成为社会组织的指导原则。这一原则要求各政府、政府机构和民间社团要采取广泛的措施,以解决各阶层的经济不平等。巴哈伊经文倡议志愿分享和政府施政,如财富的“平等和分摊”,从而消除贫富之间的两极分化。巴哈伊经文明确指出了一些措施,如利润共享,工作就是崇拜等,这将给各阶层人民带来普遍的经济繁荣。

大会所讨论的仇外问题,涉及当今散居异域的少数民族、公民法的不平等实施和难民安置问题,同样可以在人类一家之光的照耀下得到最好的解决,正如巴哈欧拉所提出的世界公民的概念。

另外,人类一家的原则揭露出:任何企图将当今世界分割成不同“种族”或“人种”的行为都是一种人为的误导。虽然种族的、国家的或民族的遗产可以作为骄傲的源泉,甚至是一种好的社会发展的后台,但是这种区别,无论差别是如何细微,绝不应成为新型的优劣分割的基础。

积极拥护人类一家的行动

过去几年来,巴哈伊国际社团已在向联合国发表的公告中拥护并号召了支持人类一家和与种族主义做斗争的具体行动,包括:在全球推广国际教育活动,传播人类是一个有机体的概念,主张由联合国来辅助实施这一举措,由各国和地方政府、以及非政府组织参加。

代表全民意志的国际条约,尤其是“消除各种形式的种族歧视之国际公约”,得到了广泛的认可和拥护,这将促成一个与种族主义和种族歧视做斗争的广泛法制体系。在全世界范围内推广人权教育,以创造一种“人权文化”。

巴哈伊国际社团已经主办或参加过各类以扫除种族主义和种族歧视为目标的活动。通过其在各国的分支机构(目前约182个),社团主办了多次公开听证会、讨论会、教育活动、新闻投稿、无线电广播节目和展览等,主题皆在抵制种族主义。若想更全面地了解人类一家如何才能付诸于实践,审视一下巴哈伊国际社团本身的经历可能会有所帮助。本社团为各种不同的人如何才能和谐、团结地生活在一起展示了一个进步的模式。全世界的巴哈伊团体约有500万信徒,他们来自世界上不同的文化背景,代表着2100多个不同的种族、部落群体、遍及世界各国,从属于各种宗教背景和社会阶层。

虽然信徒们的背景异常多样,基本上代表了世界上所有的人口,但是,遍及全球的巴哈伊团体是地球上最团结的人类组织。这种团结的意识远远超越了一个相同的神学所能达到的程度。比如说,来自不同背景的人们互相通婚,这也是巴哈伊信仰的教义所提倡的。而且,来自不同背景的人们在巴哈伊社团的地方级和国家级管理机构内亲密相处,并肩服务。仔细审视全球的巴哈伊团体将会惊奇的看到一个遍及全球但目标一致的人类团体,他们在有意识地创造一种全球文化,强调和平、正义、可持续发展,不把任何群体摆在优越的位置上。巴哈欧拉在一百多年前说:

人之子啊! 你们应当知道:我用同样的泥土塑造了你们,以免有人贬低别人,抬高自己。这一点要时刻牢记!我用同样的实质造生了众生,你们就当如同一个身躯。用同一双脚迈步,用同一张嘴进食,在同一片土地上居住。这样,出自你们的内在本质,透过你们的言行举止,发扬超然的精神。                           

One Same Substance: Consciously Creating a Global Culture of Unity

One Same Substance: Consciously Creating a Global Culture of Unity

Written statement submitted by the Baha'i International Community to the World Conference Against Racism, Racial Discrimination, Xenophobia and Related Intolerance; circulated as an official UN document (A/CONF.189/10/Add.2) in English French and Spanish under item 9 of the provisional agenda.

Durban, South Africa—31 August 2001

Racism originates not in the skin but in the human mind. Remedies to racial prejudice, xenophobia and intolerance must accordingly address first and foremost those mental illusions that have for so many thousands of years given rise to false concepts of superiority and inferiority among human populations.

At the root of all forms of discrimination and intolerance is the erroneous idea that humankind is somehow composed of separate and distinct races, peoples or castes, and that those sub-groups innately possess varying intellectual, moral, and/or physical capacities, which in turn justify different forms of treatment.

The reality is that there is only the one human race. We are a single people, inhabiting the planet Earth, one human family bound together in a common destiny, a single entity created from one same substance, obligated to "be even as one soul."

Recognition of this reality is the antidote to racism, xenophobia and intolerance in all its forms. It should, accordingly, be the guiding principle behind the discussions, deliberations and ultimate output of the World Conference against Racism.

A proper understanding of this fact of existence has the capacity to carry humanity not merely past racism, racial and ethnic prejudice, and xenophobia but also beyond intermediate notions of tolerance or multi-culturalism -- concepts that are important stepping-stones to humanity's long-sought goal of building a peaceful, just and unified world but insufficient for the eradication of such deeply rooted afflictions as racism and its companions.

The principle of human oneness strikes a chord in the deepest reaches of the human spirit. It is not yet another way of talking about the ideal of brotherhood or solidarity. Nor is it some vague hope or slogan. It reflects, rather, an eternal spiritual, moral and physical reality that has been brought into focus by humanity's collective coming of age in the twentieth century. Its emergence is more visible now because, for the first time in history, it has become possible for all of the peoples of the world to perceive their interdependence and to become conscious of their wholeness.

The reality of human oneness is fully endorsed by science. Anthropology, physiology, psychology, sociology and, most recently, genetics, in its decoding of the human genome, demonstrate that there is only one human species, albeit infinitely varied in the secondary aspects of life. The world's great religions likewise uphold the principle, even if their followers have, at times, clung to fallacious notions of superiority. The Founders of the world's great religions have all promised that one day peace and justice would prevail and all humanity would be united.

The contemporary realization of humanity's collective oneness comes after a historic process in which individuals were fused into ever greater units. Moving from clans, to tribes, to city-states, to nations, the next inevitable step for humanity is nothing less than the creation of a global civilization. In this new global civilization, all people and peoples are component parts of a single great organism -- an organism that is human civilization itself. As stated by Bahá'u'lláh more than 100 years ago, "The earth is but one country, and mankind its citizens."

Further, as explained in the Baha'i­ writings, the oneness of humanity "implies an organic change in the structure of present-day society, a change such as the world has not yet experienced?. It calls for no less than the reconstruction and the demilitarization of the whole civilized world -- a world organically unified in all the essential aspects of its life, its political machinery, its spiritual aspiration, its trade and finance, its script and language, and yet infinite in the diversity of the national characteristics of its federated units."

In considering the themes of the World Conference against Racism, a proper understanding of the reality of the oneness of humanity holds a number of implications.

It implies that any law, tradition or mental construct that grants superior rights or privileges to one grouping of humanity over another is not only morally wrong but fundamentally at odds with the best interests of even those who consider themselves to be in some way superior.

It implies that nation-states, as the building blocks of a global civilization, must hold to common standards of rights and take active steps to purge from their laws, traditions and practices any form of discrimination based on race, nationality or ethnic origin.

It implies that justice must be the ruling principle of social organization, a corollary principle that calls for widespread measures on the part of governments, their agencies, and civil society to address economic injustice at all levels. The Baha'i­ writings call for both voluntary giving and government measures, such as the "equalization and apportionment" of excess wealth, so that the great disparities between the rich and the poor are eliminated. The Baha'i­ writings also prescribe specific measures, such as profit-sharing and the equation of work with worship, that promote general economic prosperity across all classes.

Issues of xenophobia before the Conference in relation to contemporary problems of minority diasporas, the uneven application of citizenship laws, and refugee resettlement can likewise best be addressed in the light of humanity's oneness and, as Bahá'u'lláh indicated, the concept of world citizenship.

Further, the principle of the oneness of humanity exposes any attempt to distinguish separate "races" or "peoples" in the contemporary world as artificial and misleading. While racial, national and/or ethnic heritage can be considered as sources of pride and even a backdrop for positive social development, such distinctions should not become a basis for new forms of separation or superiority, however subtle.

Over the years, in statements to the United Nations, the Baha'i­ International Community has supported or called for specific actions in support of human oneness and the fight against racism, including:

  • The widespread promotion of international educational campaigns that would teach the organic oneness of humankind, urging specifically that the United Nations itself facilitate such an effort, involving national and local governments, as well as non-governmental organizations.
  • The widespread ratification of -- and adherence to -- international instruments, which represent humankind's collective conscience, that might contribute to a comprehensive legal regime for combating racism and racial discrimination, especially the International Convention on the Elimination of All Forms of Racial Discrimination.
  • The worldwide promotion of human rights education, with the aim of creating a "culture of human rights."

The Baha'i­ International Community has also sponsored or participated extensively in activities aimed at the eradication of racism and racial discrimination. Working largely through its national affiliates, which currently number 182, the Community has for example sponsored numerous public meetings, conferences, educational programs, newspaper articles, radio programs and exhibits that specifically seek to combat racism.

Further, drawing on the creative spirit of grassroots participation, Baha'i­s in a number of countries have established race unity committees, with multiracial membership, which have developed programs to combat racial prejudice and to create bonds of mutual respect among peoples of different races in their local communities. These committees have attempted to assist Baha'i­s to free themselves of their own racial prejudices and, beyond that, to contribute to the elimination of racial prejudice in society at large through extensive collaboration with leaders in government, education and religion. More specifically, Baha'i­ communities around the world have sponsored numerous youth workshops that promote racial unity, held thousands of public "race unity day" observances, launched television and video campaigns to promote race harmony, sponsored neighborhood race unity dialogues, and participated in various national commissions to combat racism.

Those seeking to understand more fully how the oneness of humanity can be brought into practice might find it useful to examine the experience of the Baha'i­ International Community itself, which offers a continuously advancing model for how diverse individuals can live together in harmony and unity. With a membership of more than 5 million, the worldwide Baha'i­ community is composed of individuals from virtually every background. More than 2,100 different racial and tribal groups are represented, as are individuals from virtually every nationality, religious background and social class.

Despite this great diversity, which is reflective of the world's population at large, the worldwide Baha'i­ community is among the most unified bodies of people on earth. This sense of unity goes beyond a shared theology. Individuals from many of these backgrounds have intermarried, for example, something which is promoted in the teachings of the Baha'i­ Faith, and/or they work together closely in local Baha'i­ communities, serving together on its local- and national-level governing institutions. A careful examination of the worldwide Baha'i­ community will reveal a surprisingly widespread and yet singularly committed body of people who are consciously creating a global culture, one that emphasizes peace, justice and sustainable development, and puts no group in a position of superiority.

Baha'i­s believe that their own success at building a unified community stems solely from its inspiration by the spiritual teachings of Bahá'u'lláh, who wrote extensively about the importance of unity, the reality of oneness, and the imperative need for creating a peaceful world civilization. More than 100 years ago, He wrote the following, which stands as a cornerstone of Baha'i­ belief:

O Children of Men! Know ye not why We created you all from the same dust? That no one should exalt himself over the other. Ponder at all times in your hearts how ye were created. Since We have created you all from one same substance it is incumbent on you to be even as one soul, to walk with the same feet, eat with the same mouth and dwell in the same land, that from your inmost being, by your deeds and actions, the signs of oneness and the essence of detachment may be made manifest.

UN Document #/CONF.189/10/Add.2

HIV/AIDS & Gender Equality: Transforming Attitudes and Behaviors

HIV/AIDS & Gender Equality: Transforming Attitudes and Behaviors

Baha'i­ International Community Statement HIV/AIDS and Gender Equality: Transforming Attitudes and Behaviors Prepared for the United Nations General Assembly Special Session on HIV/AIDS

New York—25 June 2001

The relationship between the AIDS pandemic and gender inequality is gaining recognition globally. New HIV/AIDS infections are now increasing faster among women and girls than among males; therefore, last year half of all new cases occurred in females. At the recent 45th session of the Commission on the Status of Women, where HIV/AIDS was one of the main thematic issues, the complexity of the challenges in addressing the issue were underscored by the undeniable association of AIDS with such an intractable problem as sexism. There is no denying the importance of research, education and cooperation among governments and civil society. However, awareness is growing that a profound change of attitude--personal, political, and social--will be necessary to stop the spread of the disease and ensure assistance to those already infected and affected. This statement will focus on two of the more significant populations who need to be represented in these global discussions: men, because of the control they have traditionally exercised over women's lives; and faith communities, because of the power they have to influence the hearts and minds of their adherents.

In order to curtail the spread of HIV/AIDS among women, concrete changes need to occur in the sexual attitudes and behavior of both men and women, but especially men. Fallacious notions about the naturally voracious sexual appetites of men must be addressed. The real consequences to women--and men--of the practice of satisfying one's sexual desires outside of marriage must be fully understood. Educating women and girls is critically important, but the current power imbalance between men and women can prevent a woman from acting in her own interest. Indeed, experience has shown that educating women without educating the men in their lives may put the women at greater risk of violence. Efforts are needed, therefore, to educate both boys and girls to respect themselves and one another. A culture of mutual respect will improve not only the self-esteem of women and girls, but the self-esteem of men and boys as well, which will lead toward more responsible sexual behavior.

The denial of equality to women not only promotes in men harmful attitudes and habits that affect their families, the workplace, political decisions and international relations; it also contributes substantially to the spread of HIV/AIDS and retards the progress of society. Notice how culturally accepted social inequalities conspire with economic vulnerability to leave women and girls with little or no power to reject unwanted or unsafe sex. Yet, once infected with HIV/AIDS, women are often stigmatized as the source of the disease and persecuted, sometimes violently. Meanwhile, the burden of caring for people living with HIV/AIDS and for children orphaned by the disease falls predominantly on women. Traditional gender roles that have gone unquestioned for generations must now be re-examined in the light of justice and compassion. Ultimately, nothing short of a spiritual transformation will move men--and women--to forego the behaviors that contribute to the spread of AIDS. Such a transformation is as important for men as it is for women, because "As long as women are prevented from attaining their highest possibilities, so long will men be unable to achieve the greatness which might be theirs"1.

Because the cultivation of humanity's noble, spiritual core has always been the province of religion, religious communities can play an important role in bringing about the change of heart and the consequent change in behaviors that will make possible an effective response to the AIDS crisis.

The leaders of faith communities are especially equipped to address the moral dimension of the AIDS crisis both in terms of its prevention and its treatment. The spread of HIV/AIDS would be significantly reduced if individuals were taught to respect the sanctity of the family by practicing abstinence before marriage and fidelity to one's spouse while married, as underscored in most faith traditions.

Religious leaders and people of faith are also called to respond with love and compassion to the intense personal suffering of those either directly or indirectly affected by the AIDS crisis. However, a tendency on the part of society as a whole to judge and blame those afflicted has, since the onset of this disease, stifled compassion for its victims. The subsequent stigmatization of individuals thus afflicted with HIV/AIDS has fostered a profound reluctance on the part of infected individuals to seek treatment and of societies to change cultural attitudes and practices necessary for the prevention and treatment of the disease. Such judgments can be particularly pronounced in religious communities struggling to uphold a high standard of personal conduct. One of the seeming paradoxes of faith is the individual obligation of believers to adhere to a high standard of personal conduct while loving and caring for those who fall short--for whatever reason--of that same standard. What is often forgotten is that "moral conduct" includes not only personal restraint but compassion and humility as well. Faith communities will need to strive continually to rid themselves of judgmental attitudes so that they can exert the kind of moral leadership that encourages personal responsibility, love for one another, and the courage to protect vulnerable groups in society.

We see signs of hope in increased interfaith dialogue and cooperation. Among faith communities there is a growing recognition that, as Bahá'u'lláh states, "the peoples of the world, of whatever race or religion, derive their inspiration from one heavenly Source, and are the subjects of one God". It is, indeed, the transcendent nature of the human spirit, as it reaches toward that invisible, unknowable Essence called God, which galvanizes and refines mankind's capacity to achieve the spiritual progress that translates into social progress. As dialogue, cooperation and respect among religious communities increase, cultural and religious practices and traditions that discriminate against women, no matter how entrenched, will gradually give way. This will be an essential step toward retarding the spread of HIV/AIDS.

Indeed, it is in the recognition of the oneness of the human family that hearts will soften, minds will open, and the attitudes of men and women will be transformed. It is out of that transformation that a coherent, compassionate and rational response to the worldwide HIV/AIDS crisis will be made possible.

Notes

1. Baha'i Writings

Overcoming Corruption and Safeguarding Integrity in Public Institutions: A Baha'i Perspective

Overcoming Corruption and Safeguarding Integrity in Public Institutions: A Baha'i Perspective

Prepared by the Baha'i­ International Community and presented at the intergovernmental Global Forum on Fighting Corruption II.

The Hague, Netherlands—28 May 2001

As humanity emerges from a century of upheaval and startling change its need for moral and spiritual renewal becomes ever more apparent. That the twentieth century was a century of both darkness and light-revealing the capacity for human depravity as well as human achievement-underlies the confusion that pervades our times. A deepening moral disorientation threatens social institutions and the fundamental bonds that define human relations. In the Baha'i­ view, the displacement of a transcendent understanding of life by an ascendant materialism is responsible for the skepticism, alienation and anomie that characterize contemporary existence.

Over a century ago, Bahá'u'lláh, Founder of the Baha'i­ Faith, warned against the inevitable spiritual and moral aridity that would emerge from the marginalization of religion. "In truth," He wrote, "religion is a radiant light and an impregnable stronghold for the protection and welfare of the peoples of the world ... Should the lamp of religion be obscured, chaos and confusion will ensue, and the lights of fairness and justice, of tranquillity and peace cease to shine."1

Social advancement, we know, arises from the ideals and shared beliefs that weld society together. Meaningful social change results as much from the development of qualities and attitudes that foster constructive patterns of human interaction as from the acquisition of technical capacities. True prosperity-a well-being founded on peace, cooperation, altruism, dignity, rectitude of conduct and justice-flows from the light of spiritual awareness and virtue as well as from material discovery and progress.

To distinguish the vital characteristics of religion from the distortions that falsely pose in its name is challenging. Yet, religion is an indispensable source of knowledge and motivation-a wellspring of values, insights, and energy without which social cohesion and collective action are difficult if not impossible to achieve. Through the teachings and moral guidance of religion, great segments of humanity have learned to discipline their baser propensities and to develop qualities that conduce to social order and cultural advancement. Such qualities as trustworthiness, compassion, forbearance, fidelity, generosity, humility, courage, and willingness to sacrifice for the common good have constituted the invisible yet essential foundations of progressive community life. Religion provides the bricks and mortar of society-the ethical precepts and vision that unite people into communities and that give tangible direction and meaning to individual and collective existence.

Clearly, the set of capacities necessary for building up the social, economic, and moral fabric of society depends upon the resources of both mind and spirit. The civilizing virtues of honesty, duty and loyalty so central to human progress are cultivated by the language of the heart and the voice of conscience. Legal imperatives and penalties, while essential, are limited in their efficacy. To draw upon the spiritual roots of motivation that lie at the heart of human identity and purpose is to tap the one impulse that can ensure genuine social transformation. From the Baha'i­ perspective, then, the emergence of public institutions that engender public trust and that are devoid of corruption is intimately bound up with a process of moral and spiritual development. As Bahá'u'lláh confirms: "So long as one's nature yieldeth unto evil passions, crime and transgression will prevail."2

Baha'i­s see the entire enterprise of civilization as a spiritual process involving the progressive awakening of humanity's moral and creative capacities. The creation of a "corruption-free" public milieu consequently depends on the building up of moral capacity within individuals, communities and social institutions.

How is it possible to build moral capacity? What are the practical strategies societies can adopt that will raise up from within their populations positive social actors who choose to lead lives of service and probity? Education is an indispensable tool. The fact that the world community is pluralist in character should not deter governments and international agencies from giving serious attention to the question of moral development. The growing collaboration among religious communities, non-governmental organizations and public institutions in addressing major social challenges provides evidence of the possibility for effective action.

The Baha'i­ community has undertaken a number of initiatives, although modest in scope, in the area of ethical leadership and moral education. These programs draw upon both scientific and religious resources in cultivating the concepts, values, attitudes, and skills necessary for creating an ethos of rectitude and integrity. The formulation of pedagogical approaches and methods that systematically promote moral development has been a particular focus of Baha'i­ efforts. Núr University, the second largest private institution of higher learning in Bolivia, integrates academic knowledge with both practical experience and ethical training, giving particular emphasis to community service, social justice, and a respect for human diversity. Núr was founded, in large part, to help develop leaders who understand the linkage between individual and social transformation. Its educational philosophy is based on concepts and principles drawn from the Baha'i­ teachings. Núr's moral leadership program teaches participants that they have the obligation to search for, adopt and live by moral precepts. Leadership is shown to be a responsibility that is exercised by all members of society and requires the development of specific moral capabilities. Underpinning such capabilities is a commitment to pursue and apply truth in all areas of human endeavor. This program has reached some 400 rural communities in Bolivia and more than a dozen Latin American countries.

Through its Just Governance Program, Núr is providing training to public officials, government technical staff, and members of community-based organizations. It seeks to promote good governance by exploring the different dimensions of moral leadership, strengthening administrative and decision-making capacities in the public sector, and by promoting dialogue concerning the future development of Bolivian society. Many regional government departments and local municipalities have taken part in the program. A related initiative involves some 5,000 public high school students in promoting youth leadership. The program works to limit youth involvement in crime, violence, and alcohol and drug consumption by preparing young people for active community service. Núr has also worked to train school teachers as community development agents. To date, more than 2000 teachers from Bolivia, Argentina, and Ecuador have participated in the program, which has received much positive feedback from its participants. One student wrote:

The study of this course has helped me, above all, to understand the importance of guiding my life according to principles. I now try to serve those in need without expecting recognition, to forgive those who may have offended me without holding grudges and to share with others what I have learned, and thereby contribute to my own happiness and theirs.

The "Justice in Education" project being carried out by the Human Plenitude Program in Brazil is another Baha'i­ effort that focuses on promoting ethical leadership in government. The Brazilian Ministry of Education, in collaboration with the National Association of Judges and Prosecutors, has approved a training program developed by Human Plenitude staff that targets approximately 6,000 legal professionals who are working directly with youth and junior youth who have become involved in Brazil's court system. The initial module of this training initiative is comprised of materials that address ethics and values relating to the protection of children and youth.

Under the auspices of the Royaumont Process of the European Union, the Baha'i­ International Community has undertaken a multiyear moral education initiative aimed at promoting ethnic harmony and social cohesion in several countries in Southeastern Europe. Through the adaptation of "The Happy Hippo Show," a unique drama-based interactive television and radio program designed to explore moral and ethical issues, the Baha'i­ International Community has conducted training seminars for educators, media representatives, journalists and non-governmental organizations. The program has become quite popular with both the public and government officials in providing examples on how to approach life problems by finding positive solutions. Developing constructive ways of overcoming intergroup conflict and prejudice have been a principal theme of the initiative. The success of training seminars in Albania, Bosnia-Herzegovina, Bulgaria, Macedonia, Croatia, Hungary, Romania and Slovenia has led to several follow-up projects. Radio and television programs in Croatia and Bulgaria, as well as primary education curricula in Romania are now using the techniques of the show to demonstrate how morality is central to the question of social stability and prosperity. Recently, the UN Administrator and Special Representative to the Secretary-General for Kosovo expressed the wish that a Happy Hippo Show project be started in Kosovo. The Happy Hippo format has also been adapted for use in values education programs in Finland, Italy, Russia, Sweden, Moldova, Norway, and Malaysia.

In collaboration with the International Labour Organization (ILO), the European Baha'i­ Business Forum, a voluntary association of Baha'i­ business professionals, recently produced a joint working paper entitled "Socially Responsible Enterprise Restructuring." The report has served as a basis for several training sessions organized by the ILO and has been disseminated to governments, employers associations and workers' organizations throughout the world. The European Baha'i­ Business Forum has also conducted a series of seminars on business ethics in eastern Europe and has formed an educational partnership with AIESEC, one of the largest organizations of business students in the world.

As a practical step in contributing to a dialogue about development and social transformation that explicitly takes account of spiritual values and perspectives, some 100 influential development organizations, international and government agencies, religious representatives, and academics recently gathered in New Delhi to participate in a colloquium on the theme of Science, Religion and Development. The primary goal of the event was to explore how a unified interaction between scientific methods and religious insights can promote the building of human capacity, particularly in the areas of governance, education, technology and economic activity. The event was organized by the Baha'i­ community of India and the Institute for Studies in Global Prosperity, a research agency of the Baha'i­ International Community. At the global level, Baha'i­s have also been involved in the very constructive World Faiths Development Dialogue between the World Bank and major religions.

Although it strictly abstains from involvement in partisan politics, the Baha'i­ community does seek to contribute to public discourse about what it considers to be fundamental issues of principle. Over the past few years, for example, the Baha'i­ community, through its 180 elected national governing councils, has sought to encourage governments around the globe to adopt comprehensive programs of human rights education. In some cases, Baha'i­ national councils have made specific recommendations for promoting human rights curricula in schools and, in others, have tried to create awareness on the part of government officials about the crucial role of human rights education in fostering a culture of justice in their societies. Once such a culture begins to evolve, practical issues such as training in the administration and enforcement of justice, equitable distribution of community resources, and the upliftment of persons and groups historically excluded from the benefits and opportunities offered by society can be effectively addressed.

Ultimately, Baha'i­s believe, the emergence of a peaceful and just social order animated by moral principle is contingent upon a fundamental redefinition of all human relationships-among individuals themselves, between human society and the natural world, between the individual and the community, and between individual citizens and their governing institutions. In particular, outmoded notions of power and authority need to be recast. A basic reconceptualization of social reality is thus envisioned, a reality that in spirit and practice reflects the principle of the oneness of humankind. To accept that "the body of humankind is one and indivisible" is to recognize that every human being is "born into the world as a trust of the whole."3

Governance is referred to in the Baha'i­ writings as an expression of trusteeship, as the administering of a trust. Bahá'u'lláh speaks of the governors and administrators of society as "trustees" or the "trusted ones" of God. He also warns leaders that the vulnerable and the poor "are the trust of God in your midst."4 The concept of trusteeship implies, in some sense, a covenant between those who are in positions of authority and the members of the social polity that they are obligated to protect and serve. Consequently, trustworthiness is a vital characteristic of governance; it is the source of true accountability. Bahá'u'lláh describes trustworthiness as the "greatest portal leading unto the tranquillity and security of the people," and "the supreme instrument for the prosperity of the world."5 "All the domains of power," He avers, ".are illumined by its light."6

While governance is often equated with government, it in fact involves much more. Governance occurs at all levels and encompasses the ways that formal government, non-governmental groups, community organizations and the private sector manage resources and affairs. Three factors that largely determine the efficacy of any system of governance are the quality of leadership, the characteristics of the governed, and the nature of the structures and processes employed to exercise authority and meet human needs.

In this regard, the Baha'i­ community offers its own administrative system as a model for study. Baha'i­s attach great importance to cooperative decision-making and assign organizational responsibility for community affairs to freely elected governing councils at the local, national, and international levels. This hierarchy devolves decision-making to the lowest practicable level-thereby instituting a unique vehicle for grassroots participation in governance-while at the same time providing a level of coordination and authority that makes possible collaboration on a global scale. A unique feature of the Baha'i­ electoral process is the maximum freedom of choice given to the electorate through the prohibition of nominations, candidature and solicitation. Election to Baha'i­ administrative bodies is based not on personal ambition but rather on recognized ability, mature experience, and a commitment to service. Because the Baha'i­ system does not allow the imposition of the arbitrary will or leadership of individuals, it cannot be used as a pathway to power. Decision-making authority rests with corporate bodies. All members of the Baha'i­ community, no matter what position they may temporarily occupy in the administrative structure, are expected to regard themselves as involved in a learning process, as they strive to understand and implement the laws and principles of their Faith. Significantly, in many parts of the world, the first exercises in democratic activity have occurred within the Baha'i­ community.

The capacity of any institution to effect and manage change, and to respond creatively to challenges that lie before it, entails the development of a number of critical skills. These include the ability to maintain a clear perception of social reality and of the forces operating in it; to properly assess the resources of the community; to consult freely and harmoniously as a body and with one's constituency; to realize that every decision has both a material and spiritual dimension; to arrive at decisions in a manner that preserves and promotes institutional unity; to win the confidence, respect and genuine support of those affected by these decisions; to effectively use the energies and diverse talents of the members of the community it serves; to integrate the diversity of initiatives of individuals and groups into one forward movement that benefits all; to uphold standards of fairness and equity; and to implement decisions with an openness and flexibility that avoid all traces of dictatorial behavior. This constellation of skills must obviously draw on both intellectual and moral resources.

In the Baha'i­ writings, those individuals who are engaged in government service are exhorted to "approach their duties with entire detachment, integrity and independence of spirit, and with complete consecration and sanctity of purpose."7 Their personal fulfillment comes not from material reward but from "the devising of methods to insure the progress of the people," from experiencing the "delights of dispensing justice," and drinking from "the springs of a clear conscience and a sincere intent."8 In the end, the "happiness and greatness, the rank and station, the pleasure and peace" of the public servant does not consist in "his personal wealth, but rather in his excellent character, his high resolve, the breadth of his learning, and his ability to solve difficult problems."9

The challenge of overcoming corruption in public life is multidimensional in nature. The adoption of administrative procedures and legal safeguards, however important such measures may be, will not bring about enduring changes in individual and institutional behavior. For governance, in essence, is a moral and spiritual practice whose compass is found within the human heart. Thus, only as the inner lives of human beings are transformed will the vision of a "genuine civilization of character" be realized.10

Notes

1. Bahá'u'lláh, Tablets of Bahá'u'lláh Revealed after the Kitáb-i-Aqdas (Wilmette: Baha'i­ Publishing Trust, 1978), p. 125.

2. Ibid., p. 70.

3. The Prosperity of Humankind, a statement of the Baha'i­ International Community, 1995.

4. Bahá'u'lláh, Gleanings from the Writings of Bahá'u'lláh (Wilmette: Baha'i­ Publishing Trust, 1983), p. 251.

5. Bahá'u'lláh, Tablets of Bahá'u'lláh, pp. 37-38.

6. Ibid., p. 37.

7. 'Abdu'l-Bahá, cited in Trustworthiness: A Cardinal Baha'i­ Virtue, Compiled by the Research Department of the Universal House of Justice, January 1987.

8. 'Abdu'l-Bahá, The Secret of Divine Civilization (Wilmette: Baha'i­ Publishing Trust, 1970), p. 19, 21.

9. Ibid., pp. 23-24.

10. Ibid., p. 62.

Korruption überwinden und Integrität in öffentlichen Institutionen schützen: Eine Baha'i-Perspektive

Korruption überwinden und Integrität in öffentlichen Institutionen schützen: Eine Baha'i-Perspektive

The Hague, Netherlands—28 May 2001

Da die Menschheit aus einem Jahrhundert des Aufbruchs und erstaunlicher Veränderungen hervorgeht, wird ihr Bedarf an moralischer und geistiger Erneuerung immer offensichtlicher. Die Tatsache, dass das 20. Jahrhundert ein Jahrhundert der Dunkelheit wie auch des Lichtes war, das sowohl die Neigung zu menschlicher Verderbtheit wie auch zu menschlichen Errungenschaften aufdeckte, bildet die Grundlage für die Verwirrung, die unser heutiges Zeitalter durchdringt. Eine wachsende moralische Desorientierung bedroht die sozialen Institutionen und die grundlegenden Bande, die die zwischenmenschlichen Beziehungen prägen. Der wachsende Materialismus, der sich an die Stelle eines transzendentalen Lebensverständnisses gesetzt hat, ist aus Bahá'í-Sicht verantwortlich für die Skepsis, Entfremdung und Anomie, die das heutige Dasein charakterisieren.

Vor mehr als einem Jahrhundert warnte Bahá'u'lláh, der Stifter des Bahá'í-Glaubens, vor der unvermeidlichen geistigen und moralischen Austrocknung, die durch die Abwertung der Religion entstehen würde. „In Wahrheit“, so schrieb Er, „ist die Religion ein strahlendes Licht und eine unerschütterliche Festung für den Schutz und die Wohlfahrt der Völker der Welt... Würde die Lampe der Religion verdunkelt werden, so wären Chaos und Verwirrung die Folge und die Lichter der Redlichkeit und Gerechtigkeit, der Ruhe und des Friedens würden nicht länger scheinen[i].“

Soziale Fortschritte entstehen, wie wir wissen, durch Ideale und gemeinsame Überzeugungen, die eine Gesellschaft zusammenschmieden. Bedeutsame soziale Umwälzungen entspringen sowohl der Entwicklung von Qualitäten und Einstellungen, die konstruktive Muster menschlicher Interaktion fördern, wie auch dem Erwerb technischer Möglichkeiten. Wahrer Wohlstand – ein Wohlergehen, das auf Frieden, Zusammenarbeit, Selbstlosigkeit, Würde, rechtschaffenes Verhalten und Gerechtigkeit gegründet ist, – strömt aus dem Licht des geistigen Bewusstseins und der Tugend wie auch aus  materiellen Errungenschaften und Fortschritten.

Es ist eine Herausforderung, die zentralen Grundsätze der Religion von den verzerrten Darstellungen, die fälschlicherweise in ihrem Namen geäußert werden, zu unterscheiden. Religion ist eine unentbehrliche Quelle des Wissens und der Motivation – ein Springquell von Werten, Einsichten und Energie, ohne die ein sozialer Zusammenhalt und kollektive Handlungen schwierig, wenn nicht sogar unmöglich sind. Durch religiöse Lehren und deren moralische Anleitungen haben große Teile der Menschheit gelernt, ihre niederen Neigungen zu beherrschen und Eigenschaften zu entwickeln, die soziale Ordnung und kulturelle Weiterentwicklung fördern. Solche Qualitäten wie Vertrauenswürdigkeit, Mitgefühl, Duldsamkeit, Treue, Großzügigkeit, Demut, Mut und die Bereitschaft, für das Gemeinwohl Opfer zu bringen, sind zu Bestandteilen der zwar unsichtbaren aber doch wesentlichen Grundlagen für ein fortschreitendes Gemeinschaftsleben geworden. Religion stellt die Ziegelsteine und den Mörtel der Gesellschaft dar, die ethischen Richtlinien und Visionen, welche die Menschen zu Gemeinden zusammenführen und die der Existenz des Einzelnen wie auch der Gesellschaft eine erkennbare Richtung und Bedeutung verleihen.

Fraglos hängt die Entwicklung der Fähigkeiten, die zur Bildung einer sozialen, wirtschaftlichen und moralischen Gesellschaft notwendig sind, vom Verstand wie auch vom Geist ab. Zivilisierende Tugenden wie Ehrlichkeit, Pflichtgefühl und Loyalität, die für den menschlichen Fortschritt so wesentlich sind, werden durch die Sprache des Herzens und die Stimme des Gewissens kultiviert. Rechtliche Vorschriften und Strafen sind, obwohl wichtig, in ihrer Wirksamkeit begrenzt. Sich der geistigen Wurzeln zu bedienen, die den Kern menschlicher Identität und Absicht bilden, heißt denjenigen Impuls nutzen, derwahre soziale Wandlung sicherstellen kann. Dementsprechend vertreten die Bahá'í den Standpunkt, dass das Entstehen öffentlicher Institutionen, die Vertrauen schaffen und frei von Korruption sind, eng mit einem Prozess moralischer und geistiger Entwicklung verknüpft wird. Bahá'u'lláh bestätigt: „Solange sich der Mensch seinen Trieben und Leidenschaften hingibt, werden Sünde und Verbrechen vorherrschen.“[ii]

Die Bahá'í betrachten den gesamten Zivilisationsvorgang als geistigen Prozess, der dem schrittweisen Erwachen der moralischen und kreativen Fähigkeiten der Menschen entspricht. Die Schaffung eines „korruptionsfreien“ öffentlichen Klimas hängt demzufolge von der Förderung moralischer Fähigkeiten beim Einzelnen, in Gemeinden und in sozialen Institutionen ab.

Wie können moralische Fähigkeiten aufgebaut werden? Welches sind die praktischen Strategien, die eine Gesellschaft annehmen kann, um innerhalb der Bevölkerung konstruktiv-soziale Akteure hervorzubringen, die sich für ein durch Dienst und Tugendhaftigkeit geprägtes Leben entscheiden? Erziehung und Bildung sind unverzichtbare Werkzeuge. Die Tatsache, dass die Weltgemeinschaft ihrem Wesen nach pluralistisch ist, sollte Regierungen und internationale Einrichtungen nicht davon abhalten, der Frage moralischer Entwicklung ernsthafte Aufmerksamkeit zu schenken. Die wachsende Zusammenarbeit zwischen religiösen Gemeinschaften, Nichtregierungsorganisationen und öffentlichen Einrichtungen hinsichtlich wichtiger sozialer Herausforderungen beweist, dass wirksames Handeln möglich ist.

Die Bahá'í-Gemeinschaft hat auf dem Gebiet der ethischen Führung und der moralischen Erziehung bereits eine Vielzahl von Initiativen ergriffen, obwohl diese ihrem Umfang nach noch recht bescheiden sind. Diese Programme nehmen sowohl wissenschaftliche wie auch religiöse Ressourcen zur Hilfe, um dadurch die Konzepte, Werte, Einstellungen und Fähigkeiten, die für die Schaffung eines von Rechtschaffenheit und Integrität geprägten Ethos notwendig sind, zu kultivieren. Die Erarbeitung von pädagogischen Ansätzen und Methoden zur systematischen Förderung moralischer Entwicklung gehört zu den zentralen Bemühungen der Bahá'í.

Die Núr-Universität, die zweitgrößte private Einrichtung höherer Bildung in Bolivien, verbindet akademisches Wissen sowohl mit praktischen Erfahrungen wie auch mit ethischer Erziehung, wobei besonderes Gewicht auf Dienste an der Gemeinschaft, soziale Gerechtigkeit und Achtung vor menschlicher Vielfalt gelegt wird. Núr wurde zum Großteil mit dem Ziel gegründet, Führungskräfte heranzubilden, die das Zusammenwirken von individueller und sozialer Transformation begreifen. Ihre Ausbildungsphilosophie basiert auf  Begriffen und Prinzipien aus den Bahá'í-Lehren. Das Moral Leadership Programm der Núr Universität lehrt die Teilnehmer, dass es ihre Pflicht ist, nach moralischen Grundsätzen zu suchen, diese anzunehmen und sie im Leben umzusetzen. Leadership versteht sich hier als eine Verantwortung, die von allen Mitgliedern der Gesellschaft ausgeübt wird und die nach der Entwicklung besonderer moralischer Fähigkeiten verlangt. Grundlage für diese Fähigkeiten ist das verbindliche Bemühen darum, auf allen Gebieten menschlichen Handelns nach Wahrhaftigkeit zu streben und diese anzuwenden. Dieses Programm hat bereits etwa 400 ländliche Gemeinden in Bolivien und mehr als ein Dutzend lateinamerikanischer Staaten erreicht.

Mit dem Just Governance Program bietet die Núr-Universität eine Ausbildung für Angestellte im öffentlichen Dienst und in der Regierung sowie für Mitglieder von Organisationen auf Gemeindeebene an. Dieses Programm versucht, gute Regierungsformen zu fördern, indem die verschiedenen Dimensionen eines moralischen Führungsstils untersucht werden, die administrativen und entscheidungstragenden Fähigkeiten im öffentlichen Bereich gestärkt werden, und der Dialog über die zukünftige Entwicklung der bolivianischen Gesellschaft unterstützt wird. Viele regionale Regierungsstellen und lokale Behörden haben an dem Programm teilgenommen. Eine ähnliche Initiative bezieht etwa 5000 Schüler aus staatlichen Gymnasien, in die Förderung von Jugend Leadership ein. Das Programm zielt darauf, den Anteil Jugendlicher an Straftaten, Gewalt, Alkohol- und Drogenkonsum zu begrenzen, indem es die jungen Leute für aktiven Gemeindedienst vorbereitet. Die Núr-Universität arbeitet ebenfalls daran, Schullehrer als Gemeindeentwicklungshelfer auszubilden. Um einige Zahlen zu nennen: Bis jetzt haben mehr als 2000 Lehrer aus Bolivien, Argentinien und Ecuador an diesem Programm teilgenommen, das von seinen Teilnehmern sehr positiv aufgenommen wurde. Einer der Studenten schrieb: „Das Studium dieses Kurses hat mir vor allem geholfen zu verstehen, wie wichtig es ist, mein Leben nach Prinzipien auszurichten. Jetzt versuche ich den Bedürftigen zu helfen, ohne Anerkennung zu erwarten, denen zu vergeben, die mich beleidigt haben, ohne Groll zu hegen, und mit meinen Mitmenschen das, was ich gelernt habe, zu teilen und dadurch beide Seiten glücklicher zu machen.“

Das vom Human Plenitude Program in Brasilien durchgeführte Projekt „Gerechtigkeit in der Erziehung“ ist ein weiteres Unterfangen der Bahá'í mit dem Ziel, einen ethischen Führungsstil in der Regierung zu fördern. Das brasilianische Bildungsministerium hat in Zusammenarbeit mit der Nationalen Vereinigung der Richter und Staatsanwälte ein Weiterbildungsprogramm genehmigt, das von Human Plenitude Mitarbeitern entwickelt wurde und sich an ca. 6000 Juristen richtet, die direkt mit solchen Jugendlichen und jungen Erwachsenen zusammenarbeiten, die schon einmal mit der brasilianischen Justiz in Berührung gekommen sind. Die einführende Unterrichtseinheit dieser Ausbildungsinitiative besteht aus Materialien, die Ethik und Werte zum Schutz von Kindern und Jugendlichen ansprechen.

Unter der Schirmherrschaft des Royaumont Prozesses der Europäischen Union hat die Internationale Bahá'í-Gemeinde eine mehrjährige Initiative zur moralischen Erziehung durchgeführt mit dem Ziel, ethnische Harmonie und sozialen Zusammenhalt in verschiedenen südosteuropäischen Ländern zu fördern. Unter Einbeziehung der Happy Hippo Show, eines einzigartigen, auf Schauspiel basierenden, interaktiven Fernseh- und Radioprogramms, das mit dem Ziel entwickelt wurde, moralische und ethische Themen zu erarbeiten, hat die Internationale Bahá'í-Gemeinde Trainingsseminare für Ausbilder, Medienvertreter, Journalisten und Nichtregierungsorganisationen durchgeführt. Das Programm ist sowohl in der Öffentlichkeit als auch bei Regierungsvertretern sehr populär geworden, da es Beispiele anbietet, wie man sich den Problemen des Lebens durch die Erarbeitung positiver Lösungen stellen kann.

Ein Hauptthema dieses Projektes ist die Entwicklung konstruktiver Wege, um Konflikte und Vorurteile zwischen Gruppen zu überwinden. Der Erfolg der Trainingsseminare in Albanien, Bosnien-Herzegowina, Bulgarien, Mazedonien, Kroatien, Ungarn, Rumänien und Slowenien führte zu mehreren Nachfolgeprojekten. Radio- und Fernsehprogramme in Kroatien und Bulgarien, wie auch Lehrpläne in rumänischen Grundschulen nutzen mittlerweile die Methoden dieser Show, um darzustellen, dass die Moral für soziale Stabilität und Wohlstand von zentraler Wichtigkeit ist. Kürzlich hat der UN-Administrator und Sondergesandte des Generalsekretärs für den Kosovo den Wunsch geäußert, ein Happy Hippo Show Projekt im Kosovo zu beginnen. Das Happy Hippo Konzept wurde auch für den Einsatz bei Programmen zur Werteerziehung in Finnland, Italien, Russland, Schweden, Moldawien, Norwegen und Malaysia übernommen.

In Zusammenarbeit mit der Internationalen Arbeitsorganisation (ILO) hat das Europäische Bahá'í Business Forum, ein freiwilliger Zusammenschluss von Bahá'í aus dem Wirtschaftsleben, vor kurzem ein gemeinsames Arbeitspapier mit dem Titel „Umgestaltung in Richtung sozial verantwortlicher Unternehmen“* erarbeitet. Der Bericht diente als Grundlage für verschiedene Trainingseinheiten, die von der ILO organisiert wurden, und wurde an Regierungen, Angestelltenvereinigungen und Arbeiterorganisationen auf der ganzen Welt verteilt. Das Europäische Bahá'í Business Forum hat außerdem eine Reihe von Seminaren zu Wirtschaftsethik in Osteuropa durchgeführt und eine Ausbildungspartnerschaft mit AIESEC, einer der größten Organisationen von Wirtschaftsstudenten weltweit, gebildet.

Als praktischen Beitrag zu einem Dialog über Entwicklung und sozialen Wandel, der ausdrücklich spirituelle Werte und Perspektiven in Betracht zieht, haben sich kürzlich etwa 100 einflussreiche Entwicklungsorganisationen, internationale Vertreter und Regierungsstellen, religiöse Repräsentanten und Akademiker in Neu Delhi getroffen, um an einem Kolloquium zum Thema Wissenschaft, Religion und Entwicklung teilzunehmen. Das Hauptanliegen dieser Veranstaltung war es herauszufinden, wie eine harmonische Interaktion zwischen wissenschaftlichen Methoden und religiösen Einsichten die Heranbildung menschlicher Fähigkeiten, insbesondere in Bereichen der Regierung, Ausbildung, Technologie und Wirtschaft fördern kann. Die Veranstaltung wurde von der indischen Bahá'í-Gemeinde und dem Institute for Studies in Global Prosperity, einer Forschungsabteilung der Internationalen Bahá'í-Gemeinde, organisiert. Auf globaler Ebene sind die Bahá'í zudem in dem sehr konstruktiven "Entwicklungsdialog der Weltreligionen" zwischen der Weltbank und den großen Religionen involviert.

Obwohl die Bahá'í-Gemeinde sich strikt aus der Parteipolitik heraushält, versucht sie doch zum öffentlichen Diskurs über die ihrer Meinung nach grundsätzlichen Fragen beizutragen. In den letzten Jahren hat z. B. die-Bahá'í Gemeinde durch ihre 180 gewählten nationalen Verwaltungsgremien versucht, weltweit die Regierungen dazu zu ermutigen, umfangreiche Programme zur Menschenrechtserziehung durchzuführen. In einigen Fällen haben die Nationalen Bahá'í-Räte konkrete Empfehlungen zur Einführung von Menschenrechts-Lehrplänen in Schulen abgegeben, in anderen haben sie versucht, das Bewusstsein der Regierungsvertreter dafür zu schärfen, dass Menschenrechtserziehung für die Förderung einer Kultur der Gerechtigkeit in ihrer Gesellschaft von zentraler Bedeutung ist. Sobald eine derartige Kultur im Entstehen ist, können praktische Themen wie z. B. die Verwaltungsschulung und die Durchsetzung des Rechts, die gerechte Verteilung der Gemeinschaftsgüter und die Aufwertung von Personen und Gruppen, die bislang von den Wohltaten und Chancen der Gesellschaft ausgeschlossen waren, gezielt angegangen werden.

Letztlich glauben die Bahá'í, dass die Entstehung einer friedlichen und gerechten sozialen Ordnung, die durch moralische Prinzipien beseelt ist, von der grundsätzlichen Neubestimmung aller menschlichen Beziehungen abhängt; nämlich, zwischen Einzelpersonen, zwischen der Gesellschaft und der Natur, zwischen dem Einzelnen und der Gemeinschaft und zwischen einzelnen Bürgern und ihren Regierungsinstitutionen. Insbesondere müssen überholte Vorstellungen von Macht und Autorität neu definiert werden. Es wird also eine grundlegende Neukonzeptionierung der sozialen Realität angestrebt, eine Realität, die sowohl im Geist wie auch in der Praxis das Prinzip der Einheit der Menschheit widerspiegelt. Anzuerkennen, dass „die Menschheit eine organische Einheit ist“, bedeutet zuzustimmen, dass jeder Mensch „als Pfand in diese Welt hineingeboren [wurde].“[iii]

Regieren wird in den Bahá'í-Schriften als ein Ausdruck von Treuhänderschaft verstanden, als Verwaltung eines anvertrauten Gutes. Bahá'u'lláh spricht von den Regierenden und Verwaltern der Gesellschaft als „Treuhänder“ oder als „Vertraute“ Gottes. Er ermahnt die Führer auch, dass die Schwachen und Armen „das Pfand Gottes in eurer Mitte sind.“[iv] Das Konzept der Treuhänderschaft deutet in gewisser Weise an, dass ein Bund besteht zwischen denjenigen, die Autorität inne haben und jenen, die Mitglieder eines sozialen Gemeinwesens sind, zu deren Schutz und Dienstleistung erstere verpflichtet sind. Folglich ist Vertrauenswürdigkeit ein unerlässliches Merkmal des Regierens; sie ist die Quelle der wahren Verantwortlichkeit. Bahá'u'lláh beschreibt die Vertrauenswürdigkeit als das „weite, breite Tor zur Ruhe und Sicherheit des Volkes,“ und als „das erhabenste Werkzeug für die Wohlfahrt der Welt“[v]. „Alle Bereiche der Macht, Größe und Wohlfahrt“, so betont Er, „ leuchten in ihrem Licht.“[vi]

Während Regieren oft mit Regierung gleichgesetzt wird, beinhaltet es tatsächlich doch viel mehr. Regieren findet auf allen Ebenen statt und umfasst die Art und Weise, wie offizielle Regierungen, Nichtregierungs-Gruppen, kommunale Organisationen und der private Sektor ihre Mittel und Angelegenheiten verwalten. Es sind vor allem drei Faktoren, welche die Effektivität eines jeden Regierungssystems bestimmen: die Qualität der Führung, die Charaktereigenschaften der Regierten, und die Art der Strukturen und Prozesse, die zur Autoritätsausübung und zur Befriedigung der Bedürfnisse der Menschen eingesetzt werden.

In diesem Sinne bietet die Bahá'í-Gemeinde ihr eigenes Verwaltungssystem als Studienmodell an. Die Bahá'í legen großen Wert auf kooperative Entscheidungsfindung und übertragen die organisatorische Verantwortung für ihre Gemeindeangelegenheiten an frei gewählte verwaltende Räte auf lokaler, nationaler und internationaler Ebene. Diese Form der Hierarchie überträgt die Entscheidungsfindung auf die niedrigst mögliche Ebene, wodurch ein einzigartiger Weg für die Graswurzelbeteiligung in Regierungsangelegenheiten geschaffen wird, während zugleich ein Maß an Koordination und Autorität entsteht, das weltweite Zusammenarbeit ermöglicht. Ein einzigartiges Merkmal des Bahá'í-Wahlprozesses ist die unbeschränkte Wahlfreiheit für die Wählerschaft durch das Verbot von Nominierungen, Kandidaturen und Wahlwerbung. Die Wahl in ein Bahá'í-Verwaltungsgremium gründet sich nicht auf persönlichen Ehrgeiz, sondern vielmehr auf nachgewiesene Befähigung, reife Erfahrung und verbindliche Dienstbereitschaft. Da das Bahá'í-System aufgezwungene Willkür oder Führerschaft eines Einzelnen nicht gestattet, kann es auch nicht als Wegbereiter zur Macht missbraucht werden. Die Entscheidungsgewalt liegt bei körperschaftlichen Gremien. Von allen Mitgliedern der Bahá'í-Gemeinde, unabhängig davon, welche Position sie vorübergehend in der Verwaltungsstruktur innehaben, wird erwartet, dass sie sich selbst in einem Lernprozess eingebunden betrachten, in dem sie sich um das Verstehen und Anwenden der Gesetze und Prinzipien ihres Glaubens bemühen. Bezeichnenderweise fand in vielen Teilen der Welt demokratisches Handeln erstmals innerhalb der Bahá'í-Gemeinde statt.

Die Fähigkeit einer jeden Institution, Veränderungen zu bewirken und zu verarbeiten, wie auch den vor ihr liegenden Herausforderungen kreativ zu begegnen, bringt die Entwicklung einer Anzahl wichtiger Fertigkeiten mit sich. Dazu gehören die folgenden: die Fähigkeit, eine klare Vorstellung der sozialen Realität und der in ihr agierenden Kräfte beizubehalten; die gründliche Bestandsaufnahme des Gemeindepotenzials; die freie und harmonische Beratung, sowohl intern wie auch mit ihrem Wahlbezirk; die Erkenntnis, dass jede Entscheidung sowohl eine materielle als auch eine geistige Dimension hat; die Fähigkeit, Entscheidungen in einer Art zu treffen, welche die Einheit der Institution bewahrt und fördert; das Vertrauen, den Respekt und die echte Unterstützung derjenigen zu gewinnen, die von diesen Entscheidungen betroffen sind; die effektive Nutzung der Energien und vielfältigen Talente der Gemeindemitglieder, denen sie dient; die Integration der Vielfalt von Einzel- und Gruppeninitiativen in eine vorwärts gerichtete Entwicklung, die allen nützt; das Aufrechterhalten von Maßstäben der Gerechtigkeit und Fairness; das Umsetzen von Entscheidungen mit einer Offenheit und Flexibilität, die jede Spur diktatorischen Verhaltens vermeiden. Diese Konstellation von Fähigkeiten muss natürlich sowohl intellektuellen als auch moralischen Quellen entspringen.

In den Bahá'í-Schriften werden diejenigen, die im Regierungsdienst stehen, ermahnt, „mit völliger Loslösung, Reinheit und unabhängigen Sinnes, mit vollkommener Hingabe und reiner Absicht an ihre Pflichten heran[zu]gehen.“[vii] Sie erfahren persönliche Erfüllung nicht durch materielle Belohnung, sondern durch das „Ersinnen neuer Mittel und Wege, wie die Fortentwicklung des Volkes gesichert werden kann“, sowie durch das Erleben der „Freude beim Spenden der Gerechtigkeit“ und dem Trinken von „den Quellen eines wachen Bewusstseins und einer aufrechten Absicht“[viii]. Am Ende bestehen „Glück und Größe, Rang und Stufe, Freude und Frieden“ des Bediensteten nicht in „seinem persönlichen Reichtum, vielmehr in seinem hervorragenden Charakter, seinem hehren Entschluss, seiner umfassenden Bildung und seiner Fähigkeit, schwierige Probleme zu lösen.“[ix]

Die Herausforderung, Korruption im öffentlichen Leben zu überwinden, ist ihrem Wesen nach vielschichtig. Verwaltungstechnische Vorkehrungen und rechtliche Absicherungen werden, wie wichtig solche Maßnahmen auch sein mögen, weder beim Einzelnen noch bei Institutionen zu bleibenden Verhaltensänderungen führen. Denn Regieren ist im Wesentlichen ein moralisches und geistiges Unterfangen, dessen Reichweite im menschlichen Herzen beheimatet ist. Daher kann nur dann, wenn das innere Leben der Menschen verwandelt wird, die Vision einer „wahren Zivilisation des Charakters“[x] zur Realität werden.

 

i Bahá’u’lláh, Botschaften aus Akká, Hofheim 1982, 8:53

ii Botschaften, 6:36

iii Bahá'í International Community, Entwicklungsperspektiven für die Menschheit, Hofheim 42000, S. 9

iv Bahá’u’lláh, Ährenlese aus den Schriften Bahá’u’lláhs , Hofehim 41999, 118:5

v Botschaften, 4:17 u. 8:44

vi a.a.O., 4:17

vii Vertrauenswürdigkeit, Textzusammenstellung des Universalen Hauses der Gerechtigkeit über eine Kardinaltugend der Bahá'í, Hofheim 1990, S. 59

viii ‘Abdu’l-Bahá, Das Geheimnis göttlicher Kultur, Oberkalbach 1973, S. 27 u. 29

ix a.a.O., S. 30f

x a.a.O., S. 61

 

* Socially Responsible Enterprise Restructuring

在公共机构中抵制腐败与确保公正:巴哈伊观点

在公共机构中抵制腐败与确保公正:巴哈伊观点

The Hague, Netherlands—28 May 2001

经历了一个世纪的动荡不安和沧桑巨变,人类对道德和精神复兴的需求更趋明显。二十世纪是一个光明与黑暗并存的世纪——人类堕落和成就的潜能都得到了展现——造成了遍及我们时代的混乱无序。道德迷失感的不断深化,威胁着社会机构和界定人类关系的根本纽带。巴哈伊教的观点认为,物质主义的日渐盛行取代了对生活的超然的理解,是造成怀疑、疏离和道德沦丧等当代生活特有现象的原因。

早在一个多世纪以前,巴哈伊教的创立者巴哈欧拉,就已经发出过警告,指出排斥宗教必将导致精神和道德的枯竭。“事实上”,他写道,“宗教是一道耀眼的光芒,一个保护和造福世界人民的坚固堡垒……一旦宗教之灯暗淡,混乱与迷惑便继之而来;公平、正义、安宁与和平之光就不再照耀。”1

我们知道,社会的进步源自于融合社会的理想和共同信念。发展有助于培养积极的人际交往模式的品质和态度,和技术能力的获取一样,都可以带来有意义的社会变革。真正的繁荣——一种建立在和平、合作、利他、尊严、正直的行为和正义基础上的良好状态——既来自于物质方面的发明和进步,也发自灵性感悟和美德之光。

要将宗教的重要特征和那些假冒其名义的歪理邪说区分开来,是颇具挑战性的。然而,宗教毕竟是知识和动力必不可少的来源,即价值观、悟识和能量的源泉,舍之则社会凝聚力和集体行为就很难、甚至不可能形成。通过宗教的教导及其道德指引,很大一部分人已经学会克制本能私欲,转而培养有助于实现社会有序和文化进步的品质。这些品质,诸如诚信可靠、怜悯、宽容、忠实、慷慨、谦虚、勇敢和公而忘私,在无形中构成了推动社会生活不断向前发展的根本基础。宗教为社会提供了砖石和灰泥,即道德准则和理想,将人们团结在社会中,并为个人和集体的生活明确了方向和意义。

显而易见,构筑社会的人文、经济和道德结构所需的一系列能力,取决于智力和精神两方面的资源。诚实、责任感和忠诚,这三种在人类的进步中发挥着核心作用的文明美德,是由心灵的语言和良知的声音培育的。法律规定和刑罚固然重要,但效力有限。利用深藏于人类本体和目标中心的精神动力,才是抓住了确保社会真正扭转的主脉。因此,在巴哈伊的观点看来,可以赢得公众信任、且能避免腐败的公共机构的产生,是与道德和精神的发展过程密不可分的。正如巴哈欧拉所确认的:“只要人们的天性为邪恶的情感所控制,违法犯罪活动就会盛行。”2

巴哈伊将整个文明的发展视为人类的道德和创造能力不断觉醒的精神过程。创造一个“没有腐败”的公共环境,最终要依靠个人、团体和社会机构道德能力的建立。

道德能力要怎样才可能建立起来呢?社会可以采取哪些实际的策略,在公众中培养出自愿选择服务和正直生活的、积极的社会行动者呢?教育是不可或缺的工具。政府和国际机构不应因惧怕于世界社会的多元化特征,而不对道德发展的问题给予严肃的关注。宗教社团、非政府组织和公共机构在解决主要社会问题方面合作的不断增多,证明了有效行动的可能性。

巴哈伊社团在伦理领导才能和道德教育领域已经发起了一些项目,但规模还比较小。这些项目利用科学和宗教领域的资源,发展创造公正诚实的社会风气所必需的概念、价值观、态度和技术。设计系统地推进道德发展的教学途径和方法,是巴哈伊特别关注的焦点。

玻利维亚第二大私立高等学府——诺尔大学,将学术知识与实践经验、伦理训练相结合,并且特别重视社区服务、社会公正以及对人类多样性的尊重。诺尔大学创立的宗旨,在很大程度上,是要培养能够理解个人和社会变革之间联系的领导者。其教育原理是基于巴哈伊教义的观念和原则。诺尔的“道德领导才能项目”教育其学员把探索和接受道德准则并在生活中实践它们当作一项必须履行的义务。领导才能被视为是每一位社会成员都要承担的责任,它需要特定道德能力的发展。这些能力的基石,就是在人类事业的一切领域都要追求和实践真理的承诺。这一项目已经遍及玻利维亚的400多个乡村社区,以及十多个拉丁美洲国家。

诺尔的“公正管理项目”正对公务员、政府技术官员,及社区基层组织成员进行培训。它试图通过探索道德领导才能的各个方面、强化公共部门的管理及决策能力,以及倡导关于玻利维亚社会未来发展的对话,达到推广良好公共管理的目的。许多地方政府部门和市政当局都参与了这个项目。另一个相关项目是在5000名公立中学的学生中倡导“青年领导才能”。它通过促进青少年积极投入社区服务,来减少他们参与犯罪、暴力及使用酒精饮料和毒品。诺尔还曾尝试将学校教师培训为社区发展的执行者。目前,这个项目在玻利维亚、阿根廷和厄瓜多尔已有超过2000名教师参加,很多参与者都对该项目给予了良好的评价。一位学生写道:

学习这个课程对我有帮助,其中最重要的是,让我明白了用原则指导生活的重要性。我现在已经开始尝试着去帮助那些有需要的人而不希求得到赞扬,去原谅那些可能曾经伤害过我的人而不心怀怨恨,同时,与他人分享我所学到的东西,这样,我就为自己和他人的幸福做出了贡献。

由巴西的“人类充实工程”实施的“公正教育计划”,是巴哈伊教另一项致力于在政府中倡导伦理领导才能的努力。巴西教育部与全国法官和检察官协会合作,已经批准了一项由“人类充实工程”成员针对约6000名法律专业人士开发的培训计划,这些人士的直接工作对象是已经被巴西司法机关起诉或判罪的青少年。这项培训计划的原型,是探讨保护青少年和儿童有关的伦理和价值观的材料。

在欧盟“罗约门进程”(Royaumont Process)的赞助下,巴哈伊国际社团已经创立并在东南欧数国中实施了一个多年度的、旨在促进种族团结和社会凝聚的道德教育计划。通过改编“幸福河马秀”,一个专门用独特的戏剧形式探讨道德和伦理问题的互动性电视和广播节目,巴哈伊国际社团已经为教育界人士、传媒代表、新闻记者和非政府组织举办了数期培训研讨班。这个计划在如何寻找积极的解决办法处理生活问题方面提供了范例,并因此得到了公众和政府官员们的广泛认可。创立克服群体间冲突和歧视的建设性方法,已成为该计划的首要课题。上述培训研讨班在阿尔巴尼亚、波斯尼亚-黑塞哥维那、保加利亚、马其顿、克罗地亚、匈牙利、罗马尼亚和斯洛文尼亚的成功,还派生出了几个跟进项目。克罗地亚和保加利亚的广播和电视节目,以及罗马尼亚的小学教育课程,目前都在运用这个节目的技巧,展示道德水准对社会稳定和繁荣的问题如何产生重要的影响。最近,联合国行政官和科索沃问题秘书长的特别代表也表达了在科索沃启动“幸福河马秀”项目的意愿。“幸福河马”这一形式还曾被改编用于芬兰、意大利、俄罗斯、瑞典、摩尔多瓦、挪威和马来西亚的价值观教育项目。

欧洲巴哈伊商业论坛,一个巴哈伊专业经商人士自发成立的组织,最近和世界劳工组织(ILO)合作,联合发表了一篇题为“对社会负责的企业重组”的工作报告。ILO以此报告为基础组织了几次培训会议,并将其分发给世界各国政府、雇主协会和工会组织。欧洲巴哈伊商业论坛还在东欧举办了一系列的商业道德专题研讨会,并与全球最大的商业学生组织之一AIESEC结成了教育伙伴关系。

为切实促成一次明确将精神价值和观点考虑在内的、关于发展和社会转型的对话,约100个有影响力的发展组织、国际及政府机构、宗教界的代表以及学者最近聚集在新德里,参加一个主题为“科学、宗教与发展”的研讨会。此次活动的首要目标,是探索科学方法和宗教悟识的统一交融如何促进人类能力的提升,尤其是在公共管理、教育、技术和经济活动的领域。此次活动是由印度巴哈伊社团和全球繁荣研究所(巴哈伊国际社团的一个研究机构)所组织的。在全球性的层次上,巴哈伊们也曾参与世界银行和各大宗教之间举行的极富建设性的“世界宗教发展对话”。

巴哈伊社团虽然严格禁止对党派政治的参预,但仍尝试向公众阐明其认为带有根本性的原则问题。例如,在过去数年中,巴哈伊社团曾通过其选举出来的180个国家总会,致力于鼓励世界各国政府采纳全面的人权教育计划。所采取的形式,有时是由巴哈伊国家总会就在学校中推广人权课程作特别的推荐,有时是推动政府官员增进对人权教育在建立公正的社会文化方面重要作用的了解。如果这样的文化可以发展起来,诸如关于行政管理和公正执法的培训、社会资源的公平分配,以及提升历史上长期被排除在社会提供的利益和机会之外的个人和群体地位等实际的问题,就可以得到有效的解决。

巴哈伊相信,一个因道德原则的注入而生机勃勃的、和平而公正的社会秩序的出现,归根结底在于从根本上重新定义所有的人类关系—个人之间、人类社会和自然界之间、个人和社会之间、以及个别公民和他们的管理机构之间的关系。需要特别提出的是,关于权力和权威的过时概念应该被抛弃。对社会现实的一个根本性的概念重组就是这样设想的,这种现实在精神和实践两个方面都反映了人类一体性的原则。接受“人类是一个不可分割的整体”,就是要承认每一个人都是“交予其整体的托付”。3

在巴哈伊经典中,公共管理被称作托管制度的一种表达方式,如同对信托财产的管理。巴哈欧拉将社会的管理者和统治者称为上帝的“托管人”或“受托者”。他还警告领袖们,弱者和穷人是“上帝托付给你们照顾的人”4。托管制度的概念,在某种意义上,意味着那些身处掌权地位者以及社会管理机构的成员之间有种契约:他们有义务去保护和服务。因此,诚信可靠是公共管理的关键特征,它是真正可靠性的来源。巴哈欧拉将诚信可靠描述为“通向人间祥和与安全的至大法门”,及“世界繁荣之至高工具”5,“所有权力的国度”,他断言,“……都将为其光芒照亮。”6

尽管公共管理经常被视同于政府,但是它的涉及面实际上要广泛得多。公共管理发生在各个层面,它包含了正式的政府机构、非政府团体、社会组织以及私人部门管理其资源和事务的方式。任何公共管理系统的效力在很大程度上都取决于三个因素:领导层的素质、管理对象的特征、以及被用来行使权力和满足人性需要的结构和程序的性质。

在这方面,巴哈伊社团提供了其管理系统作为学习的典范。巴哈伊十分重视集体决策,并将社会事务的组织责任分配到自由选举出来的地方、国家和国际层次的管理委员会。这种等级制度将决策权下放到最低的可执行层,由此为基层参与公共管理创设了独特的途径,在此同时还提供了一定程度的协调和权威,使全球规模的协作成为可能。巴哈伊选举程序独一无二的特点是,通过禁止提名制、候选人制和游说,使选民拥有最大的自由选择权。一个人能否被选举到巴哈伊管理机构与其说是看他个人的雄心,毋宁说是依靠其得到认可的能力,丰富的阅历,以及服务的精神。由于巴哈伊体制不容许施加专制意志或独裁,因此它不会被用作获取权力的途径。决策权掌握在社团全体成员手中。巴哈伊社团的所有成员,不论他们暂时在管理体系中身居何职,都被要求将自己视为仍在学习的过程中,仍在努力理解和实践其信仰的律法和原则。值得注意的是,世界上大部分地区的首次民主活动实践都产生在巴哈伊社区内。

任何机构实施和管理变革,以及在面临挑战时进行创造性应变的能力,都要依靠几种关键技能的发展。这包括了以下几种能力:对社会现实及其内在动力保持清醒的认识;适当地评估社会资源;作为一个机构及与其选民自主、和谐地协商;认识到所有的决策都有其物质和精神两个方面;以保持和促进机构团结的方式作出决策;赢得受其决策影响者的信心、尊重和真心拥护;有效利用所服务社区众成员的活力及各种才能;调动个人和群体的主观能动性,形成能令所有人都从中受益的统一进步合力;高举公正和公平的旗职;公开、灵活地执行决策,彻底根除独裁行径。上述这些技能的组合显然要利用智力和道德两方面的资源。

巴哈伊经典劝告那些从事政府服务工作的人“以完全超脱、正直和独立的精神,以及彻底神圣和圣洁的目的,履行他们的职责。”7他们的个人成功并不是来自于物质的回报,而是来自“发明确保人类进步的方法”,来自体验“分配公正的喜悦”,以及饮自“澄清的良和真诚的意愿之泉。”8到最后,公仆们的“幸福和伟大、等级和地位、快乐和安宁”并不在于他的“个人财富,而是源于其卓越品格、坚强意志、博学多识及排忧解难之能力。”9

在公共生活中清除腐败的挑战,从本质上讲是一个多方面的问题。管理程序和法律保障的制定,无论有关措施多么重要,都不会对个人和机构的行为带来持久的改变。因为管理从实质上讲,是一种道德和精神的实践,其指针只能在人们心中找到。因此,只有当人们的内心世界得到改变时,“品格真正文明化”的远景才能实现。10

 

注释:

 

1 巴哈欧拉,《亚格达斯经后启示的书简集》。(威尔梅特:巴哈伊出版社,1978年),第125页。

2 同上,第70页。

3 《人类的繁荣》,巴哈伊国际社团的声明,1995年。

4 巴哈欧拉,《巴哈欧拉文选》(威尔梅特:巴哈伊出版社,1983年),第251页。

5 巴哈欧拉,《巴哈欧拉书简集》,第37-38页。

6 同上,第37页。

7 阿博都-巴哈,引自《诚信可靠:一个巴哈伊的主要美德》,由世界正义院研究部编撰,1987年1月。

8 阿博都-巴哈,《神圣文明之隐密》(威尔梅特:巴哈伊出版社,1970年),第19、21页。

9 同上,第23-24页。

10 同上,第62页。

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