An die Völker der Welt!

Der Große Friede, auf den durch die Jahrhunderte Menschen guten Willens ihre Herzen gerichtet, den unzählige Generationen lang Seher und Dichter in ihren Visionen beschrieben und den die Heiligen Schriften der Menschheit von Zeitalter zu Zeitalter immer wieder verheißen haben, ist jetzt endlich in Reichweite der Nationen. Zum ersten Mal in der Geschichte ist jedermann imstande, in einer Gesamtschau den ganzen Planeten mit seiner Vielzahl verschiedener Völker zu überblicken. Weltfriede ist nicht nur möglich, sondern unausweichlich. Er ist die nächste Stufe in der Evolution dieses Planeten – mit den Worten eines großen Denkers: „die Planetisierung der Menschheit“.

Ob der Friede erst nach unvorstellbaren Schrecken erreichbar ist, heraufbeschworen durch stures Beharren der Menschheit auf veralteten Verhaltensmustern, oder ob er heute durch einen konsultativen Willensakt herbeigeführt wird, das ist die Wahl, vor die alle Erdenbewohner gestellt sind. Zu diesem kritischen Zeitpunkt, da die hartnäckigen Probleme der Völker zur gemeinsamen Sorge aller werden, wäre das Versäumnis, der Flut von Konflikt und Unordnung zu wehren, gewissenlos und unverantwortlich.

Zu den günstigen Zeichen gehören die mit ständig wachsender Kraft auf eine Weltordnung hin unternommenen Schritte: zuerst, zu Beginn des Jahrhunderts, die Schaffung des Völkerbundes, gefolgt von der breiter angelegten Organisation der Vereinten Nationen; die seit dem Zweiten Weltkrieg von der Mehrzahl aller Völker der Erde erlangte Unabhängigkeit, die anzeigt, daß der Prozeß der Bildung von Nationalstaaten abgeschlossen ist; die Einbeziehung dieser jungen Staaten mit den älteren in Angelegenheiten von gemeinsamem Interesse; in der Folge die stark ansteigende Zusammenarbeit zwischen bislang isolierten, zerstrittenen Völkern und Gruppen bei internationalen Unternehmen auf den Gebieten von Wissenschaft, Bildung, Recht, Wirtschaft und Kultur; die Gründung einer beispiellosen Zahl internationaler humanitärer Organisationen während der letzten Jahrzehnte; die Ausbreitung von Frauen- und Jugendbewegungen, welche die Abschaffung des Krieges fordern; und schließlich ein spontanes, immer mehr sich ausdehnendes Netzwerk einfacher Menschen, die durch persönliche Kommunikation Verständigung suchen.

Die wissenschaftlich-technischen Fortschritte unseres ungewöhnlich gesegneten Jahrhunderts deuten auf einen gewaltigen Vorstoß in der gesellschaftlichen Entwicklung des Planeten und zeigen die Mittel auf, mit denen die praktischen Probleme der Menschheit gelöst werden können. Sie bieten in der Tat das Werkzeug zur Ordnung des vielschichtigen Lebens einer vereinten Welt. Doch es bestehen noch Barrieren. Zweifel, Mißverständnisse, Vorurteile, Argwohn und engstirniger Eigennutz blockieren die Beziehungen der Staaten und Völker zueinander.

Aus tiefempfundener geistiger und moralischer Verantwortung sehen wir uns zu dieser günstigen Stunde veranlaßt, Ihre Aufmerksamkeit auf die umfassenden Einsichten zu lenken, die Bahá’u’lláh, der Stifter der Bahá’í-Religion, deren Treuhänder wir sind, erstmals vor über einem Jahrhundert den Herrschern der Menschheit übermittelt hat.

„Die Winde der Verzweiflung“, schrieb Bahá’u’lláh, „wehen aus jeder Richtung, und der Hader, der das Menschengeschlecht spaltet und peinigt, nimmt täglich zu. Die Zeichen drohender Erschütterungen und des Chaos sind heute deutlich zu sehen, zumal die bestehende Ordnung erbärmlich mangelhaft erscheint.“ Die gemeinsame Erfahrung der Menschheit hat dieses prophetische Urteil gründlich bestätigt. Mängel in der bestehenden Ordnung zeigen sich deutlich im Unvermögen der als Vereinte Nationen organisierten souveränen Staaten, das Schreckgespenst des Krieges, den drohenden Zusammenbruch der internationalen Wirtschaftsordnung, die Ausbreitung von Anarchie und Terrorismus sowie das unermeßliche Leid zu bannen, das diese und andere Heimsuchungen Abermillionen Menschen zufügen. Aggression und Konflikt sind tatsächlich in solchem Ausmaß zu Kennzeichen unserer gesellschaftlichen, wirtschaftlichen und religiösen Systeme geworden, daß viele der Ansicht verfielen, derartiges Verhalten sei ein Wesensmerkmal des Menschen und deshalb unausrottbar.

Mit der Verfestigung dieser Ansicht ergab sich ein lähmender Widerspruch: Einerseits verkünden Menschen aller Völker nicht nur ihre Bereitschaft, sondern ihre Sehnsucht nach Frieden und Eintracht, nach einem Ende der quälenden Furcht, die ihr tägliches Leben peinigt. Andererseits findet die These unkritische Zustimmung, der Mensch sei unverbesserlich selbstsüchtig, aggressiv und deshalb unfähig, eine Gesellschaftsordnung zu errichten, die zugleich fortschrittlich und friedlich, dynamisch und harmonisch ist, eine Ordnung, die der individuellen Kreativität und Initiative freien Lauf läßt, aber auf Zusammenarbeit und Gegenseitigkeit beruht.

Da die Notwendigkeit des Friedens immer dringender wird, verlangt dieser seiner Verwirklichung im Wege stehende, grundlegende Widerspruch eine Überprüfung der Prämissen, auf denen nach allgemeiner Ansicht das historische Dilemma der Menschheit beruht. Bei sachlicher Prüfung erweist es sich, daß jene Haltung keineswegs des Menschen wahres Wesen ausdrückt, sondern ein Zerrbild des menschlichen Geistes darstellt. Hiervon überzeugt, werden alle Menschen in der Lage sein, konstruktive gesellschaftliche Kräfte in Bewegung zu setzen, stehen diese doch im Einklang mit der menschlichen Natur und fördern Eintracht und Zusammenarbeit statt Krieg und Konflikt.

Einen solchen Kurs einschlagen, heißt nicht, die Vergangenheit der Menschheit leugnen, sondern sie verstehen. Die Bahá’í-Religion betrachtet die gegenwärtige Verwirrung in der Welt und den verhängnisvollen Zustand der menschlichen Belange als natürliche Phase in einem unaufhaltsamen organischen Prozeß, hin zur Einigung der Menschheit in einer einzigen Gesellschaftsordnung, deren Grenzen die des Planeten sind. Wie der Mensch als Einzelwesen, hat die Menschheit als Gattung die Entwicklungsstufen des Säuglings und des Kindes durchlaufen, ist nun auf dem Höhepunkt ihrer ungestümen Jugend und nähert sich ihrer lang erwarteten Mündigkeit.

Das offene Eingeständnis, daß Vorurteil, Krieg und Ausbeutung Zeichen der Unreife in einem langen historischen Prozeß waren, und daß die Menschheit gegenwärtig den unvermeidlichen Sturm und Drang ihrer kollektiven Reifung erlebt, ist kein Grund zur Verzweiflung, sondern eine Voraussetzung für das gewaltige Unternehmen, eine friedliche Welt zu bauen. Daß dieses Unternehmen möglich ist, daß die erforderlichen konstruktiven Kräfte wirklich vorhanden sind, daß vereinende Gesellschaftsstrukturen errichtet werden können, ist die Aussage, um deren Prüfung wir Sie eindringlich bitten.

Welches Leid und welchen Aufruhr die nächsten Jahre bringen, wie dunkel die bevorstehenden Ereignisse auch sein mögen, die Bahá’í-Gemeinde glaubt, daß die Menschheit sich dieser höchsten Prüfung mit Zuversicht auf das Endergebnis stellen kann. Statt das Ende der Zivilisation zu signalisieren, werden die Umwälzungen, denen die Menschheit immer schneller zutreibt, vielmehr dazu dienen, „die Möglichkeiten, die der Stufe des Menschen innewohnen“, freizulegen und „das volle Maß seiner Bestimmung auf Erden, den angeborenen Vorzug seiner Wirklichkeit“ zu offenbaren.

I.

Die Gaben, die den Menschen von allen anderen Lebensformen unterscheiden, lassen sich im Begriff des menschlichen Geistes zusammenfassen; der Verstand ist seine wesentliche Eigenschaft. Diese Gaben haben es der Menschheit ermöglicht, Kultur zu schaffen und materiell zu gedeihen. Aber solche Errungenschaften allein haben den menschlichen Geist niemals befriedigt, ist er doch von seiner geheimnisvollen Natur her auf Transzendenz gerichtet, nach einem unsichtbaren Reich ausgreifend, nach der letzten Wahrheit, dem unerkennbaren Wesen allen Wesens, Gott genannt. Die der Menschheit durch eine Aufeinanderfolge geistiger Leuchten gebrachten Religionen bildeten die Hauptverbindung zwischen der Menschheit und jener letzten Wirklichkeit. Sie haben die Fähigkeit der Menschheit, geistigen Erfolg wie auch gesellschaftlichen Fortschritt zu erzielen, geweckt und verfeinert.

Kein ernst zu nehmender Versuch zur Regelung menschlicher Belange, zur Schaffung des Weltfriedens, kann die Religion außer acht lassen. Des Menschen Erkenntnis und Ausübung der Religion bilden größtenteils den Stoff der Geschichte. Ein bedeutender Historiker hat die Religion als eine „Fähigkeit der menschlichen Natur“ beschrieben. Daß die Perversion dieser Fähigkeit beträchtlich zu der Verwirrung in der Gesellschaft und den Konflikten in und zwischen den Menschen beigetragen hat, kann kaum geleugnet werden. Aber ein objektiver Betrachter kann auch den entscheidenden Einfluß der Religion auf die lebendigen Ausdrucksformen der Kultur nicht unberücksichtigt lassen. Zudem hat ihr unmittelbarer Einfluß auf Recht und Sitte immer wieder ihre Unentbehrlichkeit für die gesellschaftliche Ordnung erwiesen.

Über die Religion als gesellschaftsbildende Kraft sagt Bahá’u’lláh: „Religion ist das wichtigste Mittel zur Begründung von Ordnung in der Welt und zur Befriedung aller, die darin wohnen.“ In Bezug auf den Niedergang, die Entartung der Religion schrieb er: „Würde die Lampe der Religion verdunkelt, so wären Chaos und Verwirrung die Folge, und die Lichter der Redlichkeit und Gerechtigkeit, der Ruhe und des Friedens würden nicht länger scheinen.“ In einer Aufzählung solcher Konsequenzen weisen die Bahá’í-Schriften darauf hin, daß „die Verderbnis der menschlichen Natur, die Erniedrigung des menschlichen Verhaltens, die Entartung und Auflösung menschlicher Institutionen sich unter solchen Umständen in ihren schlimmsten und abstoßendsten Bildern offenbaren. Der menschliche Charakter wird entwürdigt, jedes Vertrauen wird erschüttert, die Nervenstränge der Disziplin und Ordnung erschlaffen, die Stimme des menschlichen Gewissens wird zum Schweigen gebracht, der Sinn für Scham und Anstand wird verdunkelt, die Vorstellungen von Pflicht, Zusammenhalt, Gegenseitigkeit und Treue werden verdreht, selbst das Empfinden für Friedfertigkeit, Freude und Hoffnung wird nach und nach ausgelöscht.“

Wenn darum die Menschheit ein Stadium lähmenden Konflikts erreicht hat, muß sie die Quelle für die Uneinigkeit und die Verwirrung, die im Namen der Religion verursacht wurde, bei sich selbst suchen, bei ihrer eigenen Gleichgültigkeit, bei den Sirenenstimmen, denen sie lauschte. Wer blind und selbstsüchtig an der eigenen Orthodoxie festhält, wer seinen Anhängern falsche, widersprüchliche Auslegungen der Worte der Propheten Gottes auferlegt, trägt schwere Verantwortung für diese Verwirrung – eine Verwirrung durch die künstlichen Schranken zwischen Glauben und Vernunft, Wissenschaft und Religion; denn prüft man unvoreingenommen die tatsächlichen Worte der großen Religionsstifter und das gesellschaftliche Umfeld, in dem diese ihre Mission zu erfüllen hatten, so findet man nichts, was den Streit und die Vorurteile, welche die Religionsgemeinschaften der Menschheit und damit alle Belange der Menschen zerrütten, begründen könnte.

Die Lehre, daß wir andere so behandeln sollen, wie wir selbst behandelt werden wollen, eine in allen großen Religionen auf mannigfache Weise wiederholte Ethik, verleiht dieser Beobachtung in zweierlei Hinsicht Nachdruck: Sie faßt die ethische Grundhaltung zusammen, den friedenswirkenden Aspekt, der sich durch diese Religionen hindurchzieht, ungeachtet des Ortes und der Zeit ihrer Entstehung; sie kennzeichnet außerdem den Aspekt der Einheit als wesenhafte Eigenschaft der Religion, eine Eigenschaft, welche die Menschheit in ihrem zusammenhanglosen Geschichtsbild zu würdigen versäumt hat.

Hätte die Menschheit die Erzieher ihrer kollektiven Kindheit in ihrem wahren Wesen gesehen, nämlich als die Triebkraft im Gesamtprozeß ihrer Kultivierung, dann hätte sie ohne Zweifel unermeßlich größeren Nutzen aus der kumulativen Wirkung ihrer aufeinanderfolgenden Missionen gezogen. Leider hat die Menschheit dies versäumt.

Das Wiederaufleben fanatischer religiöser Leidenschaft in vielen Ländern kann nur als Todeszucken betrachtet werden. Allein die damit verbundenen Ausbrüche von Gewalt und Zerstörung zeugen von deren geistigem Bankrott. Tatsächlich ist eines der seltsamsten, betrüblichsten Merkmale des gegenwärtigen Ausbruchs von religiösem Fanatismus das Ausmaß, in welchem er jedes Mal nicht nur die geistigen Werte untergräbt, welche die Einheit der Menschheit fördern, sondern auch die einzigartigen moralischen Siege derjenigen Religion, der zu dienen er vorgibt.

Welch vitale Kraft die Religion in der Geschichte der Menschheit auch war, wie dramatisch das gegenwärtige Wiederaufleben des militanten religiösen Fanatismus auch sein mag, Religion und religiöse Institutionen werden seit vielen Jahrzehnten von immer weiteren Kreisen der Bevölkerung als irrelevant für die wesentlichen Fragen der modernen Welt angesehen. Statt dessen geben sich die Menschen entweder dem hedonistischen Ziel materieller Befriedigung hin oder folgen von Menschen geschaffenen Ideologien, welche die Gesellschaft von den offensichtlichen Übeln, unter denen sie stöhnt, befreien sollen. Anstatt die Einheit der Menschheit als Grundkonzept zu erfassen und die Eintracht unter den Völkern zu mehren, neigen leider allzu viele dieser Ideologien dazu, den Staat zu vergöttern, die übrige Menschheit jeweils einer Nation, Rasse oder Klasse unterzuordnen, Diskussion und Gedankenaustausch zu unterdrücken oder Millionen Hungernder gleichgültig Marktmechanismen preiszugeben, die die wirtschaftliche Misere des größeren Teils der Menschheit ganz offensichtlich verschlimmern, während sie kleinen Teilen der Bevölkerung ein Leben in einem von unseren Vorfahren kaum erträumten Überfluß ermöglichen.

Wie erschütternd ist doch der Leistungsnachweis der von den Weltklugen unseres Zeitalters geschaffenen Ersatzreligionen! In der gründlichen Desillusionierung ganzer Bevölkerungen, die zum Kult an ihren Altären unterwiesen waren, läßt sich das unwiderrufliche Werturteil der Geschichte über sie ablesen. Nach Jahrzehnten einer immer schrankenloseren Machtausübung derer, die ihren gesellschaftlichen Aufstieg diesen Doktrinen verdanken, sind deren Früchte die sozialen und wirtschaftlichen Leiden, mit denen in den letzten Jahren des 20. Jahrhunderts alle Regionen unserer Welt geschlagen sind. Die Wurzel all dieser äußerlichen Bedrängnisse ist der geistige Schaden aus der Apathie, die in allen Staaten die Masse der Bevölkerung ergriffen hat, das Erlöschen der Hoffnung in den Herzen beraubter, angsterfüllter Millionen.

Die Zeit ist gekommen, daß die Dogmenprediger des Materialismus – im Osten wie im Westen, im Kapitalismus wie im Sozialismus – Rechenschaft ablegen müssen über die moralische Führung, die auszuüben sie sich anmaßen. Wo ist die von diesen Ideologien verheißene „neue Welt“? Wo ist der internationale Friede, für dessen Ideale sie ihre Ergebenheit bekunden? Wo sind die durch die Verherrlichung dieser Rasse, jener Nation oder einer bestimmten Klasse erzielten Durchbrüche in neue Bereiche der Kulturleistung? Warum versinkt in unserer Welt der Großteil der Völker immer tiefer in Hunger und Elend, wenn den heutigen Sachwaltern der Gesellschaft Reichtum in einem Maße zur Verfügung steht, von dem die Pharaonen, die Caesaren oder selbst die imperialistischen Mächte des 19. Jahrhunderts nicht hätten träumen können?

Ganz besonders in der Glorifizierung des Trachtens nach materiellen Dingen, zugleich Ursprung und gemeinsames Merkmal aller dieser Ideologien, finden sich die Wurzeln der falschen These, der Mensch sei unverbesserlich selbstsüchtig und aggressiv. Hier muß man ansetzen, um einer für unsere Nachkommen tauglichen neuen Welt den Boden zu bereiten.

Die Erfahrung, daß die Ideale des Materialismus die Bedürfnisse der Menschheit nicht zu befriedigen vermochten, fordert das ehrliche Eingeständnis, daß eine neue Anstrengung unternommen werden muß, Lösungen für die Probleme des Überlebens auf diesem Planeten zu finden. Die sich in der Gesellschaft ausbreitenden unerträglichen Verhältnisse zeugen von allgemeinem Versagen, ein Umstand, der die Gräben auf jeder Seite eher vertieft als überbrückt. Offensichtlich ist ein gemeinsames Bemühen um Heilung dringend erforderlich. Es ist vor allem eine Sache der Einstellung. Wird die Menschheit in ihrem Eigensinn verharren, sich weiterhin an verbrauchte Konzepte und untaugliche Prämissen klammern? Oder werden ihre Führer, ungeachtet ihrer Ideologie, vortreten und entschlossenen Willens miteinander in gemeinsamer Suche nach sachdienlichen Lösungen beraten?

Wem die Zukunft des Menschengeschlechts am Herzen liegt, der sollte über diesen Rat gründlich nachdenken: „Wenn lang gehegte Ideale, wenn altehrwürdige Institutionen, wenn gesellschaftliche Postulate und religiöse Glaubensbekenntnisse das Wohl der Gesamtheit aller Menschen nicht mehr fördern, wenn sie den Bedürfnissen einer sich ständig entwickelnden Menschheit nicht länger gerecht werden, dann fegt sie hinweg und verbannt sie in die Rumpelkammer überholter, vergessener Doktrinen! Warum sollten sie in einer Welt, die dem unabänderlichen Gesetz des Wandels und des Verfalls unterliegt, von der Entartung verschont bleiben, die alle menschlichen Einrichtungen zwangsläufig ereilt? Rechtsnormen, politische und wirtschaftliche Theorien sind nur dazu da, die Interessen der Menschheit als Ganzes zu schützen; nicht aber ist die Menschheit dazu da, für die unversehrte Aufrechterhaltung eines bestimmten Gesetzes oder Lehrsatzes gekreuzigt zu werden.“

II.

Die Abschaffung der Atomwaffen, das Verbot der Verwendung von Giftgas oder die Ächtung der bakteriellen Kriegsführung werden die eigentlichen Kriegsursachen nicht beseitigen. Wie wichtig solche praktischen Maßnahmen als Elemente des Friedensprozesses offensichtlich auch sind, sie sind zu oberflächlich, um einen dauerhaften Einfluß auszuüben. Die Völker sind erfinderisch genug, um noch ganz andere Formen der Kriegsführung zu ersinnen und in ihrem endlosen Streben nach Vormacht und Herrschaft Nahrungsmittel, Rohstoffe, Finanzen, industrielle Macht, Ideologie und Terrorismus als Instrumente zu ihrer gegenseitigen Vernichtung einzusetzen. Auch läßt sich die gegenwärtige völlige Zerrüttung in den Angelegenheiten der Menschheit nicht durch die Beilegung bestimmter Konflikte oder Meinungsverschiedenheiten zwischen einzelnen Staaten kurieren. Ein wirklich allumfassender Rahmen muß akzeptiert werden.

Den Staatslenkern mangelt es gewiß nicht an der Erkenntnis, daß es sich hier um eine Angelegenheit von weltweiter Bedeutung handelt, was angesichts der sich häufenden Probleme, denen sie sich täglich gegenübersehen, keines weiteren Beweises bedarf. Auch gibt es in zunehmendem Maße Studien und Lösungsvorschläge von interessierten, aufgeklärten Gruppen wie auch von Organen der Vereinten Nationen, so daß niemand über die dringenden Erfordernisse in Unkenntnis sein kann. Es besteht jedoch eine Willenslähmung, und gerade diese bedarf sorgfältiger Untersuchungen und entschlossener Behandlung. Wie festgestellt, hat diese Lähmung ihren Grund in der tief verwurzelten Überzeugung von der unausrottbaren Streitsucht des Menschen; diese Überzeugung macht abgeneigt, die Möglichkeit, nationales Eigeninteresse den Erfordernissen einer Weltordnung unterzuordnen, auch nur in Erwägung zu ziehen, geschweige denn, sich den weitreichenden Implikationen einer vereinten Weltautorität mutig zu stellen. Die Willenslähmung läßt sich auch zurückführen auf die Unfähigkeit größtenteils unwissender, unterdrückter Massen, ihre Sehnsucht nach einer neuen Ordnung, in der sie mit der ganzen Menschheit in Frieden, Eintracht und Wohlstand leben können, deutlich zum Ausdruck zu bringen.

Die zaghaften Schritte auf eine Weltordnung hin – vor allem seit dem Zweiten Weltkrieg – setzen hoffnungsvolle Zeichen. Die steigende Tendenz einzelner Staatengruppen, ihren Beziehungen feste Formen zu geben, was ihnen dann die Zusammenarbeit in Angelegenheiten von gemeinsamem Interesse ermöglicht, deutet darauf hin, daß schließlich alle Nationen diese Lähmung überwinden können. Der Verband Südostasiatischer Staaten, die Karibische Gemeinschaft und ihr Gemeinsamer Markt, der Zentralamerikanische Gemeinsame Markt, der Rat für Gegenseitige Wirtschaftshilfe, die Europäischen Gemeinschaften, die Arabische Liga, die Organisation für Afrikanische Einheit, die Organisation der Amerikanischen Staaten, das Südpazifische Forum – alle durch solche Organisationen erbrachten vereinten Bemühungen bereiten den Weg zur Weltordnung.

Die wachsende Aufmerksamkeit für gewisse grundlegende Probleme des Planeten ist ein weiteres hoffnungsvolles Zeichen. Trotz der offensichtlichen Unzulänglichkeit der Vereinten Nationen geben die über vierzig durch diese Organisation verabschiedeten Erklärungen und Abkommen, selbst wo Regierungen in ihrem Engagement nicht sehr enthusiastisch waren, einfachen Menschen das Gefühl eines neuen Aufschwungs. Die Allgemeine Erklärung der Menschenrechte, das Abkommen zur Verhinderung und Bestrafung von Völkermord und ähnliche Maßnahmen zur Beseitigung aller durch Rasse, Geschlecht oder Religion begründeten Formen von Diskriminierung, die Wahrung der Rechte des Kindes, der allgemeine Schutz vor Folter, die Ausrottung von Hunger und Unterernährung, der Einsatz des wissenschaftlich-technischen Fortschritts im Interesse des Friedens und zum Nutzen der Menschheit – alle derartigen Maßnahmen bringen, wenn sie mutig unterstützt und ausgedehnt werden, den Tag näher, da das Schreckgespenst des Krieges seine beherrschende Kraft in den internationalen Beziehungen verloren haben wird. Es erübrigt sich, die Bedeutung der durch diese Erklärungen und Abkommen behandelten Themen zu betonen. Indes verdienen einige dieser Themen wegen ihrer unmittelbaren Wichtigkeit für die Errichtung des Weltfriedens eine zusätzliche Erläuterung.

Der Rassismus ist eines der verhängnisvollsten, hartnäckigsten Übel, ein Haupthindernis für den Frieden. Wo er herrscht, wird die Menschenwürde zu schändlich verletzt, als daß er unter irgendeinem Vorwand gebilligt werden könnte. Der Rassismus hemmt die Entfaltung der unbegrenzten Möglichkeiten seiner Opfer, korrumpiert die Täter und vereitelt den menschlichen Fortschritt. Die Einheit der Menschheit, vollzogen durch geeignete rechtliche Maßnahmen, muß allgemein gültig anerkannt werden, wenn dieses Problem überwunden werden soll.

Der krasse Unterschied zwischen arm und reich, eine Quelle heftigsten Leides, hält die Welt in einem Zustand der Instabilität am Rande des Krieges. Nur wenige Gesellschaften haben diese Situation erfolgreich gemeistert. Die Lösung erfordert die kombinierte Anwendung geistiger, moralischer und praktischer Mittel. Das Problem muß in neuem Licht betrachtet werden; es bedarf der Beratung durch Experten aus einem breiten Spektrum von Fachbereichen, frei von wirtschaftlicher und ideologischer Polemik, unter Einbezug der von den dringend zu fällenden Entscheidungen direkt Betroffenen. Es handelt sich nicht nur um die notwendige Beseitigung der Extreme von Reichtum und Armut; diese Frage steht vielmehr in untrennbarem Zusammenhang mit jenen geistigen Wahrheiten, deren Verständnis eine neue, aufs Ganze bezogene Haltung hervorbringen kann. Eine solche Haltung zu fördern, ist in sich schon ein wesentlicher Teil der Lösung.

Ein ungezügelter Nationalismus – im Unterschied zu einem gesunden, legitimen Patriotismus – muß einer umfassenderen Loyalität Platz machen: der Liebe zur Menschheit als Ganzem. Bahá’u’lláhs Erklärung lautet: „Die Erde ist nur ein Land, und alle Menschen sind seine Bürger.“ Der Gedanke der Weltbürgerschaft ist das unmittelbare Ergebnis davon, daß die Welt durch den wissenschaftlichen Fortschritt und die unbestreitbare wechselseitige Abhängigkeit der Staaten auf eine einzige Nachbarschaft geschrumpft ist. Die Liebe zu allen Völkern der Welt schließt die Liebe zum eigenen Land nicht aus. In der Weltgesellschaft wird der Nutzen eines Teils am besten dadurch gewahrt, daß der Nutzen des Ganzen gefördert wird. Die heutigen internationalen Aktivitäten auf verschiedenen Gebieten, welche die gegenseitige Zuneigung und den Sinn für Solidarität unter den Völkern pflegen, müssen erheblich verstärkt werden.

Religiöser Streit war im Laufe der Geschichte der Grund für unzählige Konflikte und Kriege, ein Pesthauch für den Fortschritt; er wird den Menschen immer mehr zuwider, ob sie einer Religion angehören oder nicht. Die Anhänger aller Religionen müssen bereit sein, sich den Grundfragen zu stellen, die dieser Streit aufgeworfen hat, und zu klaren Antworten zu gelangen. Wie lassen sich die Meinungsverschiedenheiten zwischen ihnen in Theorie und Praxis beilegen? Die religiösen Führer der Menschheit sind herausgefordert, mit Herzen voll Mitgefühl und Sehnsucht nach Wahrheit über das Elend der Menschheit nachzudenken und sich zu fragen, ob sie nicht in Demut vor ihrem allmächtigen Schöpfer ihre theologischen Differenzen im großmütigen Geist gegenseitiger Nachsicht, der ihnen die Zusammenarbeit für Verständigung und Frieden zwischen den Menschen ermöglicht, hintanstellen können.

Die Emanzipation der Frau, die volle Gleichberechtigung der Geschlechter, ist eine der wichtigsten, wenngleich kaum anerkannten, Voraussetzungen des Friedens. Die Verweigerung der Gleichberechtigung bedeutet ein Unrecht gegenüber der Hälfte der Weltbevölkerung und leistet bei den Männern Vorschub für schädliche Einstellungen und Gewohnheiten, die aus der Familie an den Arbeitsplatz, ins politische Leben und letztlich in die internationalen Beziehungen hineingetragen werden. Es gibt keine moralischen, praktischen oder biologischen Gründe, die eine solche Verweigerung rechtfertigten. Erst wenn die Frau in allen Bereichen menschlichen Strebens zu voller Partnerschaft willkommen geheißen wird, entsteht das moralisch- psychologische Klima, in dem sich der internationale Frieden entwickeln kann.

Die universale Erziehung, die bereits eine Armee engagierter Mitarbeiter aus allen Religionen und Nationen für sich gewonnen hat, verdient nachdrückliche Unterstützung durch die Regierungen der Welt. Unwissenheit ist unbestreitbar der Hauptgrund für den Abstieg und Untergang der Völker und für das Fortbestehen von Vorurteilen. Kein Staat kann Erfolg haben, wenn nicht allen seinen Bürgern Bildung vermittelt wird. Der Mangel an Mitteln beschneidet die Fähigkeit vieler Staaten, dieser Notwendigkeit zu entsprechen, und zwingt sie, Prioritäten zu setzen. Die zuständigen Entscheidungsgremien täten gut daran, der Bildung von Frauen und Mädchen höchste Priorität einzuräumen, denn durch gebildete Mütter kann der Nutzen des Wissens am wirksamsten und schnellsten die Gesellschaft durchdringen. Im Einklang mit den Erfordernissen der Zeit sollte in Betracht gezogen werden, den Gedanken der Weltbürgerschaft jedem Kind als Teil seiner Grundausbildung zu vermitteln.

Ein grundlegender Kommunikationsmangel zwischen den Völkern schwächt empfindlich die Bemühungen um den Weltfrieden. Die Annahme einer internationalen Hilfssprache würde zur Lösung dieses Problems einen großen Beitrag leisten und erfordert dringlichste Beachtung.

Zwei Kernpunkte sollten bei allen diesen Problemkreisen betont werden. Zum einen ist die Abschaffung des Krieges nicht einfach eine Sache der Unterzeichnung von Verträgen und Protokollen. Es ist vielmehr eine vielschichtige Aufgabe, die auf neuer Ebene den Einsatz erfordert, Probleme zu lösen, die üblicherweise nicht mit dem Streben nach Frieden in Verbindung gebracht werden. Die Vorstellung kollektiver Sicherheit bleibt eine Chimäre, wenn sie allein auf politischen Abmachungen beruht. Zum anderen besteht die Herausforderung bei der Behandlung der Friedensfrage hauptsächlich darin, daß die Zusammenhänge vom reinen Pragmatismus auf die Ebene der Prinzipien gehoben werden; denn der Frieden erwächst dem Wesen nach aus einem inneren Zustand, getragen von einer geistigen oder ethischen Einstellung, und es geht vor allem darum, diese Einstellung wachzurufen, damit sich die Möglichkeit zu dauerhaften Lösungen findet.

Es gibt geistige Prinzipien – oder, wie manche sie nennen, menschliche Werte –, mit denen sich für jedes gesellschaftliche Problem Lösungen finden lassen. Jede Gruppe mit guten Absichten kann sich im allgemeinen praktische Lösungen für ihre Probleme ausdenken, aber gute Absichten und praktisches Können allein reichen normalerweise nicht aus. Geistige Prinzipien haben den wesentlichen Vorzug, daß sie nicht nur eine Sichtweise eröffnen, die mit dem Wesen des Menschen in Einklang steht, sondern auch eine Haltung vermitteln, eine treibende Kraft, ein Wollen, ein Sehnen, die es erleichtern, praktische Maßnahmen zu finden und in die Wege zu leiten. Staatslenker und alle mit Amtsgewalt Ausgestatteten wären gut beraten, wenn sie in ihren Bemühungen um die Lösung der Probleme die einschlägigen Prinzipien festzustellen suchten und sich dann von diesen leiten ließen.

III.

Die Hauptfrage, die es zu lösen gilt, lautet, wie die heutige Welt mit ihren tiefsitzenden Konfliktstrukturen in eine Welt verwandelt werden kann, in der Eintracht und Zusammenarbeit vorherrschen.

Die Weltordnung läßt sich nur auf das unerschütterliche Bewußtsein von der Einheit der Menschheit gründen, eine geistige Wahrheit, die alle Humanwissenschaften bestätigen. Anthropologie, Physiologie und Psychologie kennen nur eine Gattung Mensch, wenngleich unendlich mannigfaltig in den sekundären Aspekten des Lebens. Wer diese Wahrheit anerkennt, muß vorurteilsfrei werden. Vorurteile jeglicher Art müssen abgelegt werden: Vorurteile der Rasse, Klasse, Hautfarbe, Religion, Nation, des Geschlechts, des Lebensstandards, alles, was Menschen ermöglicht, sich anderen überlegen zu dünken.

Die Anerkennung der Einheit der Menschheit ist die erste, grundlegende Voraussetzung für die Neuordnung und rechtliche Gestaltung der Welt als ein Land, als die Heimat der Menschheit. Die weltweite Annahme dieses geistigen Grundsatzes ist wesentlich für jeden tauglichen Versuch, den Weltfrieden zu errichten. Der Grundsatz muß daher weltweit verkündet, in den Schulen gelehrt und in jedem Land beharrlich zur Geltung gebracht werden, als Vorbereitung auf den durch ihn bedingten organischen Wandel der Gesellschaftsstruktur.

Nach Auffassung der Bahá’í erfordert die Anerkennung der Einheit der Menschheit „nichts Geringeres als die Neuordnung und Entmilitarisierung der gesamten zivilisierten Welt – einer Welt, die in allen Grundfragen des Lebens, in ihrem politischen Mechanismus, ihren geistigen Bestrebungen, in Handel und Finanzwesen, Schrift und Sprache organisch zusammengewachsen und doch in den nationalen Eigenarten ihrer verbündeten Staatenglieder von einer unendlichen Mannigfaltigkeit ist.“

In seinen Erläuterungen über den Sinn dieses zentralen Prinzips hat Shoghi Effendi, der Hüter der Bahá’í-Religion, 1931 ausgeführt: „Weit davon entfernt, auf den Umsturz der bestehenden Gesellschaftsordnung abzuzielen, sucht es ihre Grundlage zu erweitern, ihre Institutionen auf eine Weise umzugestalten, die mit den Bedürfnissen einer stets sich wandelnden Welt in Einklang steht. Es kann mit keiner rechtmäßigen Untertanenpflicht in Widerspruch sein, noch kann es wirkliche Treue untergraben. Seine Absicht ist weder, die Flamme einer vernünftigen Vaterlandsliebe in den Herzen der Menschen zu ersticken, noch den Grundsatz nationaler Selbständigkeit abzuschaffen, der so wesentlich ist, wenn die Übel übertriebener Zentralisation vermieden werden sollen. Es übersieht weder die Vielfalt der völkischen Herkunft, des Klimas, der Geschichte, Sprache und Überlieferung, des Denkens und der Gewohnheit, die die Völker und Nationen der Welt unterschiedlich gestalten, noch versucht es, sie auszumerzen. Es ruft nach größerer Treue, stärkerem Bemühen als irgendein anderes, das je die Menschenwelt beseelt hat. Es besteht auf der Unterordnung nationaler Regungen und Belange unter die zwingenden Ansprüche einer geeinten Welt. Es verwirft einerseits die übersteigerte Zentralisation und entsagt zum anderen allen Versuchen der Gleichmacherei. Seine Losung ist Einheit in der Mannigfaltigkeit…“

Diese Ziele erfordern eine stufenweise Anpassung in den Bestrebungen nationaler Politik, die jetzt in Ermangelung klar definierter Gesetze oder allgemein anerkannter, durchsetzbarer Prinzipien zur Regelung der Beziehungen zwischen den Völkern die Züge der Anarchie tragen. Der Völkerbund, die Vereinten Nationen und die vielen durch sie geschaffenen Organisationen und Abkommen haben zweifellos geholfen, einige negative Auswirkungen internationaler Konflikte abzumildern; sie haben sich jedoch als untauglich erwiesen, den Krieg zu verhüten. Bekanntlich gab es seit dem Ende des Zweiten Weltkrieges eine große Zahl von Kriegen; viele toben noch heute.

Die wesentlichen Aspekte dieses Problems waren bereits im 19. Jahrhundert erkennbar, als Bahá’u’lláh erstmals seine Vorschläge für die Errichtung des Weltfriedens vortrug. In seinen Botschaften an die Herrscher der Welt hat er das Prinzip der kollektiven Sicherheit dargelegt. Shoghi Effendi stellt dazu fest: „Was können diese schwerwiegenden Worte anderes bedeuten als den Hinweis, daß die Einschränkung der vollen nationalen Souveränität als unerläßlicher erster Schritt zur Bildung des künftigen Gemeinwesens aller Nationen der Erde unumgänglich geworden ist? Ein Welt-Überstaat, an den alle Nationen der Erde willig den Anspruch, Krieg zu führen, gewisse Rechte der Steuererhebung und alle Rechte auf Kriegsrüstung außer zur Aufrechterhaltung der inneren Ordnung in ihren Gebieten abtreten – ein solcher Staat muß notwendigerweise in irgendeiner Form entwickelt werden. Sein Organisationsrahmen wird eine internationale Exekutive einschließen müssen, die jedem widerspenstigen Mitglied der Gemeinschaft ihre höchste, unantastbare Autorität aufzwingen kann; ein Weltparlament, dessen Mitglieder durch das Volk aller Länder gewählt und in ihrer Amtsübernahme von den jeweiligen Regierungen bestätigt werden, sowie einen Obersten Gerichtshof, dessen Urteil bindende Gültigkeit haben wird, selbst in Fällen, in denen die Parteien ihren Streit nicht freiwillig seiner Rechtsfindung unterwerfen.

Eine Weltgemeinschaft, in der alle wirtschaftlichen Schranken für immer niedergerissen werden, in der die gegenseitige Abhängigkeit von Kapital und Arbeit ausdrücklich anerkannt wird, in der das Geschrei religiösen Eifers und Streites endgültig verstummt ist, in der die Flamme des Rassenhasses ein für allemal gelöscht ist, deren einheitliches System internationalen Rechts als Ergebnis der wohlüberlegten Entscheidung der weltweit vereinigten Volksvertreter durch das sofortige, zwingende Eingreifen der vereinten Streitkräfte der Verbündeten sanktioniert wird; und schließlich: eine Weltgemeinschaft, in der der Sturm eines tollkühn-militanten Nationalismus in ein dauerhaftes Bewußtsein des Weltbürgertums verwandelt ist – so wahrlich sieht, in groben Zügen gezeichnet, die von Bahá’u’lláh vorausgeschaute Ordnung aus, eine Ordnung, die einmal als die edelste Frucht eines langsam heranreifenden Zeitalters betrachtet werden wird.“

Die Durchführung dieser weitreichenden Maßnahmen hat Bahá’u’lláh angekündigt: „Die Zeit muß kommen, da die gebieterische Notwendigkeit für die Abhaltung einer ausgedehnten, allumfassenden Versammlung der Menschen weltweit erkannt wird. Die Herrscher und Könige der Erde müssen ihr unbedingt beiwohnen, an ihren Beratungen teilnehmen und solche Mittel und Wege erörtern, die den Grund zum Größten Weltfrieden unter den Menschen legen.“

Der Mut, die Entschlossenheit, das lautere Motiv, die selbstlose Liebe eines Volkes für das andere – all die geistigen und ethischen Werte, die für diesen gewaltigen Schritt zum Frieden erforderlich sind, treffen zusammen im Willen zur Tat. Um diesen notwendigen Willensakt hervorzurufen, muß der Wirklichkeit des Menschen, nämlich seinem Denken, ernsthafte Beachtung geschenkt werden. Will man die Bedeutung dieser machtvollen Wirklichkeit verstehen, so muß man begreifen, daß es gesellschaftlich notwendig ist, den einzigartigen Wert des Denkens in offene, leidenschaftslose und aufrichtige Beratung umzusetzen und den Ergebnissen dieses Prozesses gemäß zu handeln. Bahá’u’lláh wies nachdrücklich auf den hohen Wert und die Unerläßlichkeit der Beratung bei der Gestaltung der menschlichen Beziehungen hin. Er erklärte: „Beratung verleiht tiefere Kenntnis und verwandelt Vermutung in Gewißheit. Sie ist ein strahlendes Licht, welches in einer dunklen Welt den Weg weist und Führung gibt. Für alles gibt es und wird es immer eine Stufe der Vollendung und Reife geben. Die Gabe der Einsicht zeigt ihre Reife in der Beratung.“

Gerade der Versuch, den Frieden durch die von Bahá’u’lláh vorgeschlagenen Beratungsprozesse zu erreichen, vermag einen derart heilsamen Geist unter den Völkern der Erde freizusetzen, daß keine Macht dem letztendlichen Triumph widerstehen könnte.

Zum Verfahren jener Weltversammlung hat ‘Abdu’l-Bahá, Bahá’u’lláhs Sohn und bevollmächtigter Interpret seiner Lehren, folgende Einsichten dargelegt: „Sie müssen die Friedensfrage zum Gegenstand gemeinsamer Beratung machen und mit allen ihnen zu Gebote stehenden Mitteln versuchen, einen Weltbundesstaat zu schaffen. Sie müssen einen verbindlichen Vertrag schließen, einen Bund gründen, dessen Verfügungen eindeutig, unverletzlich und bestimmt sind. Sie müssen ihn der ganzen Welt bekannt geben und die Bestätigung der gesamten Menschheit dafür erlangen. Dieses erhabene, edle Unterfangen – der wahre Quell des Friedens und Wohlergehens für alle Welt – sollte allen, die auf Erden wohnen, heilig sein. Alle Kräfte der Menschheit müssen freigemacht werden, um die Dauer und den Bestand dieses größten aller Bündnisse zu sichern. In diesem allumfassenden Vertrag sollten die Grenzen jedes einzelnen Landes deutlich festgelegt, die Grundsätze für die Beziehungen der Regierungen untereinander klar verzeichnet und alle internationalen Vereinbarungen und Verpflichtungen bekräftigt werden. In gleicher Weise sollte der Umfang der Rüstungen für jede Regierung genauestens umgrenzt werden, denn wenn die Zunahme der Kriegsvorbereitungen und Truppenstärken in einem Land gestattet würde, so würde dadurch das Mißtrauen anderer geweckt werden. Die Hauptgrundlage dieses feierlichen Vertrages sollte so festgelegt werden, daß bei späterer Verletzung einer Bestimmung durch eine Regierung sich alle Regierungen der Erde erheben, um jene wieder zu voller Unterwerfung unter den Vertrag zu bringen, nein, die gesamte Menschheit sollte sich entschließen, mit allen ihr zu Gebote stehenden Mitteln jene Regierung zu stürzen. Wird dieses größte aller Heilmittel auf den kranken Weltkörper angewandt, so wird er sich gewiß wieder von seinen Leiden erholen und dauernd bewahrt und heil bleiben.“

Diese machtvolle Versammlung ist längst überfällig.

Von ganzem Herzen appellieren wir an die Staatsmänner, diese günstige Stunde zu nutzen und unwiderrufliche Schritte zur Einberufung dieser Weltversammlung zu unternehmen. Alle Kräfte der Geschichte drängen die Menschheit zu dieser Tat, die für alle Zeiten den Anbruch ihrer langerwarteten Reife kennzeichnen wird.

Wollen sich nicht die Vereinten Nationen mit voller Unterstützung ihrer Mitgliedstaaten zu den hohen Zielen eines derart glorreichen Ereignisses erheben?

Mögen Männer und Frauen, Jugend und Kinder allenthalben den ewigen Wert dieser zwingend notwendigen Tat für alle Völker erkennen und ihre Stimme in williger Zustimmung erheben. Möge es die heutige Generation sein, die diesen ruhmreichen Abschnitt in der Entwicklung des gesellschaftlichen Lebens auf dem Planeten eröffnet.

IV.

Die Quelle unseres Optimismus ist eine Vision, die über die Abschaffung des Krieges und das Schaffen von Behörden internationaler Zusammenarbeit weit hinausgeht. Dauerhafter Frieden unter den Völkern ist ein wesentliches Stadium, aber, wie Bahá’u’lláh erklärt, nicht das letztliche Ziel der gesellschaftlichen Entwicklung der Menschheit. Jenseits des anfänglichen, der Menschheit durch die Angst vor dem atomaren Inferno aufgezwungenen Waffenstillstands, jenseits des politischen Friedens, den mißtrauisch rivalisierende Staaten widerwillig eingehen, jenseits der pragmatischen Vereinbarungen über Sicherheit und Koexistenz, selbst jenseits der zahlreichen Versuche der Zusammenarbeit, die diese Schritte ermöglichen werden, steht als krönender Abschluß: die Vereinigung aller Völker dieser Welt in einer universalen Familie.

Uneinigkeit ist eine Gefahr, welche die Staaten und Völker auf Erden nicht länger ertragen können; die Folgen sind zu entsetzlich, als daß sich darüber nachdenken ließe, zu offensichtlich, als daß sie einer Darlegung bedürften. „Das Wohlergehen der Menschheit, ihr Friede und ihre Sicherheit sind unerreichbar, wenn und ehe nicht ihre Einheit fest begründet ist“, schrieb Bahá’u’lláh vor über einem Jahrhundert. „Das ganze Menschengeschlecht stöhnt und schmachtet danach, zur Einheit geführt zu werden und sein lange Zeitalter währendes Martyrium zu beenden“, stellt Shoghi Effendi fest und führt dazu aus: „Die Vereinigung der ganzen Menschheit ist das Kennzeichen der Stufe, der sich die menschliche Gesellschaft heute nähert. Die Einheit der Familie, des Stammes, des Stadtstaates und der Nation ist nacheinander in Angriff genommen und völlig erreicht worden. Welteinheit ist das Ziel, dem eine gequälte Menschheit zustrebt. Der Aufbau von Nationalstaaten ist zu einem Ende gekommen. Die Anarchie, die der nationalstaatlichen Souveränität anhaftet, nähert sich heute einem Höhepunkt. Eine Welt, die zur Reife heranwächst, muß diesen Fetisch aufgeben, die Einheit und Ganzheit der menschlichen Beziehungen erkennen und ein für allemal den Apparat aufrichten, der diesen Leitgrundsatz ihres Daseins am besten zu verkörpern vermag.“

Alle gegenwärtigen Kräfte des Wandels bestätigen diese Ansicht. Die Beweise lassen sich an den vielen bereits genannten Beispielen günstiger Zeichen für den Weltfrieden aus den heutigen internationalen Bewegungen und Entwicklungen ablesen. Das Heer der Männer und Frauen aus praktisch allen Kulturen, Rassen und Nationen auf Erden, das in den vielfältigen Behörden der Vereinten Nationen Dienst tut, verkörpert einen weltumspannenden „Öffentlichen Dienst“, dessen eindrucksvolle Leistungen für ein hohes Maß an Zusammenarbeit, selbst unter entmutigenden Bedingungen, kennzeichnend sind. Ein Drang zur Einheit kommt, einem geistigen Frühling gleich, in zahllosen internationalen Kongressen zum Ausdruck, die Menschen aus einem breiten Spektrum von Wissensgebieten zusammenführen. Er ist Triebkraft für kinder- und jugendbezogene internationale Vorhaben. Er ist in der Tat die eigentliche Quelle der bemerkenswerten Bewegung der Ökumene, die Anhänger historisch verfeindeter Religionen und Sekten unwiderstehlich zueinander hinzuziehen scheint. Der Drang zur Welteinheit ist im unablässigen Ringen mit der entgegengesetzten Tendenz zu Kriegsführung und Selbstverherrlichung einer der beherrschenden, allgegenwärtigen Wesenszüge des Lebens auf dem Planeten im ausgehenden 20. Jahrhundert.

In den Erfahrungen der Bahá’í-Gemeinschaft kann man ein Beispiel für diese wachsende Einheit sehen. Sie ist eine Gemeinschaft von etwa drei bis vier Millionen Menschen aus vielen Völkern, Kulturkreisen, Klassen und Glaubensrichtungen, die sich in vielen Ländern auf einem weiten Tätigkeitsfeld dem Dienst an den geistigen, sozialen und wirtschaftlichen Bedürfnissen der Völker widmen, ein einziger gesellschaftlicher Organismus, repräsentativ für die Mannigfaltigkeit der Menschheitsfamilie. Sie regelt ihre Angelegenheiten durch ein System allgemein anerkannter Beratungsprinzipien und achtet alle großen Offenbarungen der Führung Gottes in der Menschheitsgeschichte gleichermaßen hoch. Ihre Existenz ist ein weiterer überzeugender Beweis für die praktische Anwendbarkeit der Vision ihres Stifters von einer geeinten Welt, ein weiteres Zeugnis dafür, daß die Menschheit als globale Gesellschaft leben kann und jeder Herausforderung, die ihr Eintritt in das Mündigkeitsalter mit sich bringt, gewachsen ist. Wenn die Erfahrungen der Bahá’í, in welchem Ausmaß auch immer, etwas dazu beitragen können, die Hoffnung auf Einheit des Menschengeschlechts zu stärken, schätzen wir uns glücklich, sie als Studienmodell anzubieten.

Die überragende Tragweite der Aufgabe vor Augen, die jetzt die ganze Welt herausfordert, beugen wir das Haupt in Demut vor der ehrfurchtgebietenden Majestät Gottes, des Schöpfers, der aus Seiner unendlichen Liebe die ganze Menschheit aus demselben Stamm erschaffen, die juwelengleiche Wirklichkeit des Menschen geadelt, sie mit Verstand und Weisheit, edler Gesinnung und Unsterblichkeit ausgezeichnet und dem Menschen die „einzigartige Auszeichnung, Würde und Fähigkeit“ verliehen hat, „Ihn zu erkennen und zu lieben“ – eine Fähigkeit, die „notwendigerweise als der der gesamten Schöpfung zugrundeliegende schöpferische Antrieb und Hauptzweck anzusehen ist“.

Es ist unsere tiefe Überzeugung, daß alle Menschen dazu erschaffen sind, „eine ständig fortschreitende Kultur voranzutragen“, daß „wie die Tiere auf dem Felde zu leben, des Menschen unwürdig“ ist, daß die der Menschenwürde entsprechenden Tugenden Vertrauenswürdigkeit, Nachsicht, Barmherzigkeit, Mitleid und Güte gegenüber allen Menschen sind. Wir bekräftigen erneut unseren Glauben, daß „die Möglichkeiten, die der Stufe des Menschen innewohnen, das volle Maß seiner Bestimmung auf Erden, der angeborene Vorzug seiner Wirklichkeit, an diesem verheißenen Tag Gottes offenbar werden müssen“. Dies sind die Beweggründe für unseren unerschütterlichen Glauben, daß Einheit und Frieden das erreichbare Ziel sind, dem die Menschheit zustrebt.

Während dies niedergeschrieben wird, sind die erwartungsvollen Stimmen von Bahá’í zu vernehmen, ungeachtet der Verfolgung, die sie im Geburtsland ihres Glaubens noch immer erdulden. Durch ihr Beispiel standhafter Hoffnung legen sie Zeugnis ab für den Glauben, daß die Stunde der Verwirklichung dieses jahrtausendealten Friedenstraumes heute durch die verwandelnde, mit göttlicher Vollmacht versehene Wirkkraft der Offenbarung Bahá’u’lláhs gekommen ist. So vermitteln wir Ihnen nicht nur eine Vision mit Worten: Wir bieten die Macht der Taten des Glaubens und des Opfers auf, wir übermitteln das erwartungsvolle Plädoyer unserer Glaubensbrüder und -schwestern allenthalben für Frieden und Freiheit. Wir fühlen uns verbunden mit allen Opfern der Aggression, mit allen, die sich nach einem Ende von Kampf und Streit sehnen, mit allen, deren Hingabe an die Grundsätze des Friedens und der Weltordnung die edlen Ziele fördern, zu denen die Menschheit durch einen alliebenden Schöpfer ins Dasein gerufen wurde.

In dem aufrichtigen Wunsch, Ihnen unsere inbrünstige Hoffnung und unser tiefes Vertrauen kundzutun, zitieren wir die nachdrückliche Verheißung Bahá’u’lláhs: „Diese fruchtlosen Kämpfe, diese zerstörenden Kriege werden aufhören und der ‚Größte Friede‘ wird kommen.“

Das Universale Haus der Gerechtigkeit

To the Peoples of the World:

The Great Peace towards which people of good will throughout the centuries have inclined their hearts, of which seers and poets for countless generations have expressed their vision, and for which from age to age the sacred scriptures of mankind have constantly held the promise, is now at long last within the reach of the nations. For the first time in history it is possible for everyone to view the entire planet, with all its myriad diversified peoples, in one perspective. World peace is not only possible but inevitable. It is the next stage in the evolution of this planet--in the words of one great thinker, "the planetization of mankind".

Whether peace is to be reached only after unimaginable horrors precipitated by humanity's stubborn clinging to old patterns of behaviour, or is to be embraced now by an act of consultative will, is the choice before all who inhabit the earth. At this critical juncture when the intractable problems confronting nations have been fused into one common concern for the whole world, failure to stem the tide of conflict and disorder would be unconscionably irresponsible.

Among the favourable signs are the steadily growing strength of the steps towards world order taken initially near the beginning of this century in the creation of the League of Nations, succeeded by the more broadly based United Nations Organization; the achievement since the Second World War of independence by the majority of all the nations on earth, indicating the completion of the process of nation building, and the involvement of these fledgling nations with older ones in matters of mutual concern; the consequent vast increase in co-operation among hitherto isolated and antagonistic peoples and groups in international undertakings in the scientific, educational, legal, economic and cultural fields; the rise in recent decades of an unprecedented number of international humanitarian organizations; the spread of women's and youth movements calling for an end to war; and the spontaneous spawning of widening networks of ordinary people seeking understanding through personal communication.

The scientific and technological advances occurring in this unusually blessed century portend a great surge forward in the social evolution of the planet, and indicate the means by which the practical problems of humanity may be solved. They provide, indeed, the very means for the administration of the complex life of a united world. Yet barriers persist. Doubts, misconceptions, prejudices, suspicions and narrow self-interest beset nations and peoples in their relations one to another.

It is out of a deep sense of spiritual and moral duty that we are impelled at this opportune moment to invite your attention to the penetrating insights first communicated to the rulers of mankind more than a century ago by Bahá'u'lláh, Founder of the Baha'i Faith, of which we are the Trustees.

"The winds of despair", Bahá'u'lláh wrote, "are, alas, blowing from every direction, and the strife that divides and afflicts the human race is daily increasing. The signs of impending convulsions and chaos can now be discerned, inasmuch as the prevailing order appears to be lamentably defective." This prophetic judgement has been amply confirmed by the common experience of humanity. Flaws in the prevailing order are conspicuous in the inability of sovereign states organized as United Nations to exorcize the spectre of war, the threatened collapse of the international economic order, the spread of anarchy and terrorism, and the intense suffering which these and other afflictions are causing to increasing millions. Indeed, so much have aggression and conflict come to characterize our social, economic and religious systems, that many have succumbed to the view that such behaviour is intrinsic to human nature and therefore ineradicable.

With the entrenchment of this view, a paralyzing contradiction has developed in human affairs. On the one hand, people of all nations proclaim not only their readiness but their longing for peace and harmony, for an end to the harrowing apprehensions tormenting their daily lives. On the other, uncritical assent is given to the proposition that human beings are incorrigibly selfish and aggressive and thus incapable of erecting a social system at once progressive and peaceful, dynamic and harmonious, a system giving free play to individual creativity and initiative but based on co-operation and reciprocity.

As the need for peace becomes more urgent, this fundamental contradiction, which hinders its realization, demands a reassessment of the assumptions upon which the commonly held view of mankind's historical predicament is based. Dis- passionately examined, the evidence reveals that such conduct, far from expressing man's true self, represents a distortion of the human spirit. Satisfaction on this point will enable all people to set in motion constructive social forces which, because they are consistent with human nature, will encourage harmony and co-operation instead of war and conflict.

To choose such a course is not to deny humanity's past but to understand it. The Baha'i Faith regards the current world confusion and calamitous condition in human affairs as a natural phase in an organic process leading ultimately and irresistibly to the unification of the human race in a single social order whose boundaries are those of the planet. The human race, as a distinct, organic unit, has passed through evolutionary stages analogous to the stages of infancy and childhood in the lives of its individual members, and is now in the culminating period of its turbulent adolescence approaching its long-awaited coming of age.

A candid acknowledgement that prejudice, war and exploitation have been the expression of immature stages in a vast historical process and that the human race is today experiencing the unavoidable tumult which marks its collective coming of age is not a reason for despair but a prerequisite to undertaking the stupendous enterprise of building a peaceful world. That such an enterprise is possible, that the necessary constructive forces do exist, that unifying social structures can be erected, is the theme we urge you to examine.

Whatever suffering and turmoil the years immediately ahead may hold, however dark the immediate circumstances, the Baha'i community believes that humanity can confront this supreme trial with confidence in its ultimate outcome. Far from signalizing the end of civilization, the convulsive changes towards which humanity is being ever more rapidly impelled will serve to release the "potentialities inherent in the station of man" and reveal "the full measure of his destiny on earth, the innate excellence of his reality".

Section I

The endowments which distinguish the human race from all other forms of life are summed up in what is known as the human spirit; the mind is its essential quality. These endowments have enabled humanity to build civilizations and to prosper materially. But such accomplishments alone have never satisfied the human spirit, whose mysterious nature inclines it towards transcendence, a reaching towards an invisible realm, towards the ultimate reality, that unknowable essence of essences called God. The religions brought to mankind by a succession of spiritual luminaries have been the primary link between humanity and that ultimate reality, and have galvanized and refined mankind's capacity to achieve spiritual success together with social progress.

No serious attempt to set human affairs aright, to achieve world peace, can ignore religion. Man's perception and practice of it are largely the stuff of history. An eminent historian described religion as a "faculty of human nature". That the perversion of this faculty has contributed to much of the confusion in society and the conflicts in and between individuals can hardly be denied. But neither can any fair-minded observer discount the preponderating influence exerted by religion on the vital expressions of civilization. Furthermore, its indispensability to social order has repeatedly been demonstrated by its direct effect on laws and morality.

Writing of religion as a social force, Bahá'u'lláh said: "Religion is the greatest of all means for the establishment of order in the world and for the peaceful contentment of all that dwell therein." Referring to the eclipse or corruption of religion, he wrote: "Should the lamp of religion be obscured, chaos and confusion will ensue, and the lights of fairness, of justice, of tranquillity and peace cease to shine." In an enumeration of such consequences the Baha'iwritings point out that the "perversion of human nature, the degradation of human conduct, the corruption and dissolution of human institutions, reveal themselves, under such circumstances, in their worst and most revolting aspects. Human character is debased, confidence is shaken, the nerves of discipline are relaxed, the voice of human conscience is stilled, the sense of decency and shame is obscured, conceptions of duty, of solidarity, of reciprocity and loyalty are distorted, and the very feeling of peacefulness, of joy and of hope is gradually extinguished."

If, therefore, humanity has come to a point of paralyzing conflict it must look to itself, to its own negligence, to the siren voices to which it has listened, for the source of the misunderstandings and confusion perpetrated in the name of religion. Those who have held blindly and selfishly to their particular orthodoxies, who have imposed on their votaries erroneous and conflicting interpretations of the pronouncements of the Prophets of God, bear heavy responsibility for this confusion--a confusion compounded by the artificial barriers erected between faith and reason, science and religion. For from a fair-minded examination of the actual utterances of the Founders of the great religions, and of the social milieus in which they were obliged to carry out their missions, there is nothing to support the contentions and prejudices deranging the religious communities of mankind and therefore all human affairs.

The teaching that we should treat others as we ourselves would wish to be treated, an ethic variously repeated in all the great religions, lends force to this latter observation in two particular respects: it sums up the moral attitude, the peace-inducing aspect, extending through these religions irrespective of their place or time of origin; it also signifies an aspect of unity which is their essential virtue, a virtue mankind in its disjointed view of history has failed to appreciate.

Had humanity seen the Educators of its collective childhood in their true character, as agents of one civilizing process, it would no doubt have reaped incalculably greater benefits from the cumulative effects of their successive missions. This, alas, it failed to do.

The resurgence of fanatical religious fervour occurring in many lands cannot be regarded as more than a dying convulsion. The very nature of the violent and disruptive phenomena associated with it testifies to the spiritual bankruptcy it represents. Indeed, one of the strangest and saddest features of the current outbreak of religious fanaticism is the extent to which, in each case, it is undermining not only the spiritual values which are conducive to the unity of mankind but also those unique moral victories won by the particular religion it purports to serve.

However vital a force religion has been in the history of mankind, and however dramatic the current resurgence of militant religious fanaticism, religion and religious institutions have, for many decades, been viewed by increasing numbers of people as irrelevant to the major concerns of the modern world. In its place they have turned either to the hedonistic pursuit of material satisfactions or to the following of man-made ideologies designed to rescue society from the evident evils under which it groans. All too many of these ideologies, alas, instead of embracing the concept of the oneness of mankind and promoting the increase of concord among different peoples, have tended to deify the state, to subordinate the rest of mankind to one nation, race or class, to attempt to suppress all discussion and interchange of ideas, or to callously abandon starving millions to the operations of a market system that all too clearly is aggravating the plight of the majority of mankind, while enabling small sections to live in a condition of affluence scarcely dreamed of by our forebears.

How tragic is the record of the substitute faiths that the worldly-wise of our age have created. In the massive disillusionment of entire populations who have been taught to worship at their altars can be read history's irreversible verdict on their value. The fruits these doctrines have produced, after decades of an increasingly unrestrained exercise of power by those who owe their ascendancy in human affairs to them, are the social and economic ills that blight every region of our world in the closing years of the twentieth century. Underlying all these outward afflictions is the spiritual damage reflected in the apathy that has gripped the mass of the peoples of all nations and by the extinction of hope in the hearts of deprived and anguished millions.

The time has come when those who preach the dogmas of materialism, whether of the east or the west, whether of capitalism or socialism, must give account of the moral stewardship they have presumed to exercise. Where is the "new world" promised by these ideologies? Where is the international peace to whose ideals they proclaim their devotion? Where are the breakthroughs into new realms of cultural achievement produced by the aggrandizement of this race, of that nation or of a particular class? Why is the vast majority of the world's peoples sinking ever deeper into hunger and wretchedness when wealth on a scale undreamed of by the Pharaohs, the Caesars, or even the imperialist powers of the nineteenth century is at the disposal of the present arbiters of human affairs?

Most particularly, it is in the glorification of material pursuits, at once the progenitor and common feature of all such ideologies, that we find the roots which nourish the falsehood that human beings are incorrigibly selfish and aggressive. It is here that the ground must be cleared for the building of a new world fit for our descendants.

That materialistic ideals have, in the light of experience, failed to satisfy the needs of mankind calls for an honest acknowledgement that a fresh effort must now be made to find the solutions to the agonizing problems of the planet. The intolerable conditions pervading society bespeak a common failure of all, a circumstance which tends to incite rather than relieve the entrenchment on every side. Clearly, a common remedial effort is urgently required. It is primarily a matter of attitude. Will humanity continue in its waywardness, holding to outworn concepts and unworkable assumptions? Or will its leaders, regardless of ideology, step forth and, with a resolute will, consult together in a united search for appropriate solutions?

Those who care for the future of the human race may well ponder this advice. "If long-cherished ideals and time-honoured institutions, if certain social assumptions and religious formulae have ceased to promote the welfare of the generality of mankind, if they no longer minister to the needs of a continually evolving humanity, let them be swept away and relegated to the limbo of obsolescent and forgotten doctrines. Why should these, in a world subject to the immutable law of change and decay, be exempt from the deterioration that must needs overtake every human institution? For legal standards, political and economic theories are solely designed to safeguard the interests of humanity as a whole, and not humanity to be crucified for the preservation of the integrity of any particular law or doctrine."

Section II

Banning nuclear weapons, prohibiting the use of poison gases, or outlawing germ warfare will not remove the root causes of war. However important such practical measures obviously are as elements of the peace process, they are in themselves too superficial to exert enduring influence. Peoples are ingenious enough to invent yet other forms of warfare, and to use food, raw materials, finance, industrial power, ideology, and terrorism to subvert one another in an endless quest for supremacy and dominion. Nor can the present massive dislocation in the affairs of humanity be resolved through the settlement of specific conflicts or disagreements among nations. A genuine universal framework must be adopted.

Certainly, there is no lack of recognition by national leaders of the world-wide character of the problem, which is self-evident in the mounting issues that confront them daily. And there are the accumulating studies and solutions proposed by many concerned and enlightened groups as well as by agencies of the United Nations, to remove any possibility of ignorance as to the challenging requirements to be met. There is, however, a paralysis of will; and it is this that must be carefully examined and resolutely dealt with. This paralysis is rooted, as we have stated, in a deep-seated conviction of the inevitable quarrelsomeness of mankind, which has led to the reluctance to entertain the possibility of subordinating national self-interest to the requirements of world order, and in an unwillingness to face courageously the far-reaching implications of establishing a united world authority. It is also traceable to the incapacity of largely ignorant and subjugated masses to articulate their desire for a new order in which they can live in peace, harmony and prosperity with all humanity.

The tentative steps towards world order, especially since World War II, give hopeful signs. The increasing tendency of groups of nations to formalize relationships which enable them to co-operate in matters of mutual interest suggests that eventually all nations could overcome this paralysis. The Association of South East Asian Nations, the Caribbean Community and Common Market, the Central American Common Market, the Council for Mutual Economic Assistance, the European Communities, the League of Arab States, the Organization of African Unity, the Organization of American States, the South Pacific Forum--all the joint endeavours represented by such organizations prepare the path to world order.

The increasing attention being focused on some of the most deep-rooted problems of the planet is yet another hopeful sign. Despite the obvious shortcomings of the United Nations, the more than two score declarations and conventions adopted by that organization, even where governments have not been enthusiastic in their commitment, have given ordinary people a sense of a new lease on life. The Universal Declaration of Human Rights, the Convention on the Prevention and Punishment of the Crime of Genocide, and the similar measures concerned with eliminating all forms of discrimination based on race, sex or religious belief; upholding the rights of the child; protecting all persons against being subjected to torture; eradicating hunger and malnutrition; using scientific and technological progress in the interest of peace and the benefit of mankind--all such measures, if courageously enforced and expanded, will advance the day when the spectre of war will have lost its power to dominate international relations. There is no need to stress the significance of the issues addressed by these declarations and conventions. However, a few such issues, because of their immediate relevance to establishing world peace, deserve additional comment.

Racism, one of the most baneful and persistent evils, is a major barrier to peace. Its practice perpetrates too outrageous a violation of the dignity of human beings to be countenanced under any pretext. Racism retards the unfoldment of the boundless potentialities of its victims, corrupts its perpetrators, and blights human progress. Recognition of the oneness of mankind, implemented by appropriate legal measures, must be universally upheld if this problem is to be overcome.

The inordinate disparity between rich and poor, a source of acute suffering, keeps the world in a state of instability, virtually on the brink of war. Few societies have dealt effectively with this situation. The solution calls for the combined application of spiritual, moral and practical approaches. A fresh look at the problem is required, entailing consultation with experts from a wide spectrum of disciplines, devoid of economic and ideological polemics, and involving the people directly affected in the decisions that must urgently be made. It is an issue that is bound up not only with the necessity for eliminating extremes of wealth and poverty but also with those spiritual verities the understanding of which can produce a new universal attitude. Fostering such an attitude is itself a major part of the solution.

Unbridled nationalism, as distinguished from a sane and legitimate patriotism, must give way to a wider loyalty, to the love of humanity as a whole. Bahá'u'lláh's statement is: "The earth is but one country, and mankind its citizens." The concept of world citizenship is a direct result of the contraction of the world into a single neighbourhood through scientific advances and of the indisputable interdependence of nations. Love of all the world's peoples does not exclude love of one's country. The advantage of the part in a world society is best served by promoting the advantage of the whole. Current international activities in various fields which nurture mutual affection and a sense of solidarity among peoples need greatly to be increased.

Religious strife, throughout history, has been the cause of innumerable wars and conflicts, a major blight to progress, and is increasingly abhorrent to the people of all faiths and no faith. Followers of all religions must be willing to face the basic questions which this strife raises, and to arrive at clear answers. How are the differences between them to be resolved, both in theory and in practice? The challenge facing the religious leaders of mankind is to contemplate, with hearts filled with the spirit of compassion and a desire for truth, the plight of humanity, and to ask themselves whether they cannot, in humility before their Almighty Creator, submerge their theological differences in a great spirit of mutual forbearance that will enable them to work together for the advancement of human understanding and peace.

The emancipation of women, the achievement of full equality between the sexes, is one of the most important, though less acknowledged prerequisites of peace. The denial of such equality perpetrates an injustice against one half of the world's population and promotes in men harmful attitudes and habits that are carried from the family to the workplace, to political life, and ultimately to international relations. There are no grounds, moral, practical, or biological, upon which such denial can be justified. Only as women are welcomed into full partnership in all fields of human endeavour will the moral and psychological climate be created in which international peace can emerge.

The cause of universal education, which has already enlisted in its service an army of dedicated people from every faith and nation, deserves the utmost support that the governments of the world can lend it. For ignorance is indisputably the principal reason for the decline and fall of peoples and the perpetuation of prejudice. No nation can achieve success unless education is accorded all its citizens. Lack of resources limits the ability of many nations to fulfil this necessity, imposing a certain ordering of priorities. The decision-making agencies involved would do well to consider giving first priority to the education of women and girls, since it is through educated mothers that the benefits of knowledge can be most effectively and rapidly diffused throughout society. In keeping with the requirements of the times, consideration should also be given to teaching the concept of world citizenship as part of the standard education of every child.

A fundamental lack of communication between peoples seriously undermines efforts towards world peace. Adopting an international auxiliary language would go far to resolving this problem and necessitates the most urgent attention.

Two points bear emphasizing in all these issues. One is that the abolition of war is not simply a matter of signing treaties and protocols; it is a complex task requiring a new level of commitment to resolving issues not customarily associated with the pursuit of peace. Based on political agreements alone, the idea of collective security is a chimera. The other point is that the primary challenge in dealing with issues of peace is to raise the context to the level of principle, as distinct from pure pragmatism. For, in essence, peace stems from an inner state supported by a spiritual or moral attitude, and it is chiefly in evoking this attitude that the possibility of enduring solutions can be found.

There are spiritual principles, or what some call human values, by which solutions can be found for every social problem. Any well-intentioned group can in a general sense devise practical solutions to its problems, but good intentions and practical knowledge are usually not enough. The essential merit of spiritual principle is that it not only presents a perspective which harmonizes with that which is immanent in human nature, it also induces an attitude, a dynamic, a will, an aspiration, which facilitate the discovery and implementation of practical measures. Leaders of governments and all in authority would be well served in their efforts to solve problems if they would first seek to identify the principles involved and then be guided by them.

Section III

The primary question to be resolved is how the present world, with its entrenched pattern of conflict, can change to a world in which harmony and co-operation will prevail.

World order can be founded only on an unshakeable consciousness of the oneness of mankind, a spiritual truth which all the human sciences confirm. Anthropology, physiology, psychology, recognize only one human species, albeit infinitely varied in the secondary aspects of life. Recognition of this truth requires abandonment of prejudice--prejudice of every kind--race, class, colour, creed, nation, sex, degree of material civilization, everything which enables people to consider themselves superior to others.

Acceptance of the oneness of mankind is the first fundamental prerequisite for reorganization and administration of the world as one country, the home of humankind. Universal acceptance of this spiritual principle is essential to any successful attempt to establish world peace. It should therefore be universally proclaimed, taught in schools, and constantly asserted in every nation as preparation for the organic change in the structure of society which it implies.

In the Baha'i view, recognition of the oneness of mankind "calls for no less than the reconstruction and the demilitarization of the whole civilized world--a world organically unified in all the essential aspects of its life, its political machinery, its spiritual aspiration, its trade and finance, its script and language, and yet infinite in the diversity of the national characteristics of its federated units."

Elaborating the implications of this pivotal principle, Shoghi Effendi, the Guardian of the Baha'iFaith, commented in 1931 that: "Far from aiming at the subversion of the existing foundations of society, it seeks to broaden its basis, to remold its institutions in a manner consonant with the needs of an ever-changing world. It can conflict with no legitimate allegiances, nor can it undermine essential loyalties. Its purpose is neither to stifle the flame of a sane and intelligent patriotism in men's hearts, nor to abolish the system of national autonomy so essential if the evils of excessive centralization are to be avoided. It does not ignore, nor does it attempt to suppress, the diversity of ethnical origins, of climate, of history, of language and tradition, of thought and habit, that differentiate the peoples and nations of the world. It calls for a wider loyalty, for a larger aspiration than any that has animated the human race. It insists upon the subordination of national impulses and interests to the imperative claims of a unified world. It repudiates excessive centralization on one hand, and disclaims all attempts at uniformity on the other. Its watchword is unity in diversity".

The achievement of such ends requires several stages in the adjustment of national political attitudes, which now verge on anarchy in the absence of clearly defined laws or universally accepted and enforceable principles regulating the relationships between nations. The League of Nations, the United Nations, and the many organizations and agreements produced by them have unquestionably been helpful in attenuating some of the negative effects of international conflicts, but they have shown themselves incapable of preventing war. Indeed, there have been scores of wars since the end of the Second World War; many are yet raging.

The predominant aspects of this problem had already emerged in the nineteenth century when Bahá'u'lláh first advanced his proposals for the establishment of world peace. The principle of collective security was propounded by him in statements addressed to the rulers of the world. Shoghi Effendi commented on his meaning: "What else could these weighty words signify," he wrote, "if they did not point to the inevitable curtailment of unfettered national sovereignty as an indispensable preliminary to the formation of the future Commonwealth of all the nations of the world? Some form of a world super-state must needs be evolved, in whose favour all the nations of the world will have willingly ceded every claim to make war, certain rights to impose taxation and all rights to maintain armaments, except for purposes of maintaining internal order within their respective dominions. Such a state will have to include within its orbit an International Executive adequate to enforce supreme and unchallengeable authority on every recalcitrant member of the commonwealth; a World Parliament whose members shall be elected by the people in their respective countries and whose election shall be confirmed by their respective governments; and a Supreme Tribunal whose judgement will have a binding effect even in such cases where the parties concerned did not voluntarily agree to submit their case to its consideration.

"A world community in which all economic barriers will have been permanently demolished and the interdependence of capital and labour definitely recognized; in which the clamour of religious fanaticism and strife will have been forever stilled; in which the flame of racial animosity will have been finally extinguished; in which a single code of international law--the product of the considered judgement of the world's federated representatives--shall have as its sanction the instant and coercive intervention of the combined forces of the federated units; and finally a world community in which the fury of a capricious and militant nationalism will have been transmuted into an abiding consciousness of world citizenship--such indeed, appears, in its broadest outline, the Order anticipated by Bahá'u'lláh, an Order that shall come to be regarded as the fairest fruit of a slowly maturing age."

The implementation of these far-reaching measures was indicated by Bahá'u'lláh: "The time must come when the imperative necessity for the holding of a vast, an all-embracing assemblage of men will be universally realized. The rulers and kings of the earth must needs attend it, and, participating in its deliberations, must consider such ways and means as will lay the foundations of the world's Great Peace amongst men."

The courage, the resolution, the pure motive, the selfless love of one people for another--all the spiritual and moral qualities required for effecting this momentous step towards peace are focused on the will to act. And it is towards arousing the necessary volition that earnest consideration must be given to the reality of man, namely, his thought. To understand the relevance of this potent reality is also to appreciate the social necessity of actualizing its unique value through candid, dispassionate and cordial consultation, and of acting upon the results of this process. Bahá'u'lláh insistently drew attention to the virtues and indispensability of consultation for ordering human affairs. He said: "Consultation bestows greater awareness and transmutes conjecture into certitude. It is a shining light which, in a dark world, leads the way and guides. For everything there is and will continue to be a station of perfection and maturity. The maturity of the gift of understanding is made manifest through consultation." The very attempt to achieve peace through the consultative action he proposed can release such a salutary spirit among the peoples of the earth that no power could resist the final, triumphal outcome.

Concerning the proceedings for this world gathering, `Abdu'l-Bahá, the son of Bahá'u'lláh and authorized interpreter of his teachings, offered these insights: "They must make the Cause of Peace the object of general consultation, and seek by every means in their power to establish a Union of the nations of the world. They must conclude a binding treaty and establish a covenant, the provisions of which shall be sound, inviolable and definite. They must proclaim it to all the world and obtain for it the sanction of all the human race. This supreme and noble undertaking--the real source of the peace and well-being of all the world--should be regarded as sacred by all that dwell on earth. All the forces of humanity must be mobilized to ensure the stability and permanence of this Most Great Covenant. In this all-embracing Pact the limits and frontiers of each and every nation should be clearly fixed, the principles underlying the relations of governments towards one another definitely laid down, and all international agreements and obligations ascertained. In like manner, the size of the armaments of every government should be strictly limited, for if the preparations for war and the military forces of any nation should be allowed to increase, they will arouse the suspicion of others. The fundamental principle underlying this solemn Pact should be so fixed that if any government later violate any one of its provisions, all the governments on earth should arise to reduce it to utter submission, nay the human race as a whole should resolve, with every power at its disposal, to destroy that government. Should this greatest of all remedies be applied to the sick body of the world, it will assuredly recover from its ills and will remain eternally safe and secure."

The holding of this mighty convocation is long overdue.

With all the ardour of our hearts, we appeal to the leaders of all nations to seize this opportune moment and take irreversible steps to convoke this world meeting. All the forces of history impel the human race towards this act which will mark for all time the dawn of its long-awaited maturity.

Will not the United Nations, with the full support of its membership, rise to the high purposes of such a crowning event?

Let men and women, youth and children everywhere recognize the eternal merit of this imperative action for all peoples and lift up their voices in willing assent. Indeed, let it be this generation that inaugurates this glorious stage in the evolution of social life on the planet.

Section IV

The source of the optimism we feel is a vision transcending the cessation of war and the creation of agencies of international co-operation. Permanent peace among nations is an essential stage, but not, Bahá'u'lláh asserts, the ultimate goal of the social development of humanity. Beyond the initial armistice forced upon the world by the fear of nuclear holocaust, beyond the political peace reluctantly entered into by suspicious rival nations, beyond pragmatic arrangements for security and coexistence, beyond even the many experiments in co-operation which these steps will make possible lies the crowning goal: the unification of all the peoples of the world in one universal family.

Disunity is a danger that the nations and peoples of the earth can no longer endure; the consequences are too terrible to contemplate, too obvious to require any demonstration. "The well-being of mankind," Bahá'u'lláh wrote more than a century ago, "its peace and security, are unattainable unless and until its unity is firmly established." In observing that "mankind is groaning, is dying to be led to unity, and to terminate its age-long martyrdom", Shoghi Effendi further commented that: "Unification of the whole of mankind is the hall-mark of the stage which human society is now approaching. Unity of family, of tribe, of city-state, and nation have been successively attempted and fully established. World unity is the goal towards which a harassed humanity is striving. Nation-building has come to an end. The anarchy inherent in state sovereignty is moving towards a climax. A world, growing to maturity, must abandon this fetish, recognize the oneness and wholeness of human relationships, and establish once for all the machinery that can best incarnate this fundamental principle of its life."

All contemporary forces of change validate this view. The proofs can be discerned in the many examples already cited of the favourable signs towards world peace in current international movements and developments. The army of men and women, drawn from virtually every culture, race and nation on earth, who serve the multifarious agencies of the United Nations, represent a planetary "civil service" whose impressive accomplishments are indicative of the degree of co-operation that can be attained even under discouraging conditions. An urge towards unity, like a spiritual springtime, struggles to express itself through countless international congresses that bring together people from a vast array of disciplines. It motivates appeals for international projects involving children and youth. Indeed, it is the real source of the remarkable movement towards ecumenism by which members of historically antagonistic religions and sects seem irresistibly drawn towards one another. Together with the opposing tendency to warfare and self-aggrandizement against which it ceaselessly struggles, the drive towards world unity is one of the dominant, pervasive features of life on the planet during the closing years of the twentieth century.

The experience of the Baha'i community may be seen as an example of this enlarging unity. It is a community of some three to four million people drawn from many nations, cultures, classes and creeds, engaged in a wide range of activities serving the spiritual, social and economic needs of the peoples of many lands. It is a single social organism, representative of the diversity of the human family, conducting its affairs through a system of commonly accepted consultative principles, and cherishing equally all the great outpourings of divine guidance in human history. Its existence is yet another convincing proof of the practicality of its Founder's vision of a united world, another evidence that humanity can live as one global society, equal to whatever challenges its coming of age may entail. If the Baha'i experience can contribute in whatever measure to reinforcing hope in the unity of the human race, we are happy to offer it as a model for study.

In contemplating the supreme importance of the task now challenging the entire world, we bow our heads in humility before the awesome majesty of the divine Creator, Who out of His infinite love has created all humanity from the same stock; exalted the gem-like reality of man; honoured it with intellect and wisdom, nobility and immortality; and conferred upon man the "unique distinction and capacity to know Him and to love Him", a capacity that "must needs be regarded as the generating impulse and the primary purpose underlying the whole of creation."

We hold firmly the conviction that all human beings have been created "to carry forward an ever-advancing civilization"; that "to act like the beasts of the field is unworthy of man"; that the virtues that befit human dignity are trustworthiness, forbearance, mercy, compassion and loving-kindness towards all peoples. We reaffirm the belief that the "potentialities inherent in the station of man, the full measure of his destiny on earth, the innate excellence of his reality, must all be manifested in this promised Day of God." These are the motivations for our unshakeable faith that unity and peace are the attainable goal towards which humanity is striving.

At this writing, the expectant voices of Baha'is can be heard despite the persecution they still endure in the land in which their Faith was born. By their example of steadfast hope, they bear witness to the belief that the imminent realization of this age-old dream of peace is now, by virtue of the transforming effects of Bahá'u'lláh's revelation, invested with the force of divine authority. Thus we convey to you not only a vision in words: we summon the power of deeds of faith and sacrifice; we convey the anxious plea of our co-religionists everywhere for peace and unity. We join with all who are the victims of aggression, all who yearn for an end to conflict and contention, all whose devotion to principles of peace and world order promotes the ennobling purposes for which humanity was called into being by an all-loving Creator.

In the earnestness of our desire to impart to you the fervour of our hope and the depth of our confidence, we cite the emphatic promise of Bahá'u'lláh: "These fruitless strifes, these ruinous wars shall pass away, and the 'Most Great Peace' shall come."

THE UNIVERSAL HOUSE OF JUSTICE

As understanding of causes and effects of alcoholism on the individual and society is essential in any attempt to effectively prevent alcoholism. The Baha’i International Community, therefore, welcomes this South Pacific Regional Conference on the Effects of Alcoholism as a necessary step in broadening the scope of understanding in a collaborative effort to combat alcoholism, and is most appreciative of this opportunity to support the efforts of the Commission.

Most psycho-social factors that heavily influence a person to indulge in alcoholic beverages relate directly to the individual’s drive to satisfy or displace a personal need. The seeking of relief from pain and insecurity are often cited as primary factors. This often stems from the challenges to traditional values and life-styles, which have historically upheld the dignity of the individual in a closely-knit social setting, resulting form rapid development and increasing communications with diverse societies around the globe; anxiety and despair often resulting from the disparate social and economic conditions existing alongside the anticipation for an improved quality of life; and the desire to identify with influential individuals or cultures that promote “social drinking” as both a means of status and social acceptance.

Any preventative measures to combat such a multi-faceted problem as alcoholism, must be comprehensive in its approach. The individuals, family-life and the diverse social and cultural environments must be considered as dimensions of one reality – the human reality, in seeking a solution to a problem which is demoralizing both to the individual and society.

In light of these factors, the Baha’i International Community believes that alongside government measures, there must be individual commitment to eradicate alcoholism. Based on a conviction that man is a noble and spiritual being, created to know and love God through the developing his latent potential for service to humanity, Baha’i communities emphasize the sense of each individual’s high purpose in life and their positive influence on society. When individuals are educated as to their true nature and spiritual identity, the commitment to non-use of intoxicating and debilitating substances becomes enmeshed with the personal resolve to “channel their potential into useful and fulfilling activities”, while seeking intellectual, emotional and spiritual stimulation.

The process of education needed to nurture the intellectual, moral and spiritual development of the individual must involve the efforts of families, local communities and governments:

1. The home and family environment greatly influences the future attitudes of children towards alcohol and other harmful substances. Parents, through assuming direct responsibility for the education of their children, just demonstrate explicitly through their words, actions and attitudes that use of alcohol and other harmful substances will have adverse effects on their personal development as well as on that of the family and community. In upholding the personal dignity and identity of the child, parents must nurture and educate their children through methods of positive reinforcement, providing order, discipline and guidance.
2. Though anyone may be susceptible to alcoholism, communities should seek to incorporate the needs of high risk groups – such as youth, economically and socially disadvantaged groups, and the infirmed – into community education programmes and social activities.  To promote the healthy growth of the community, programmes should be based on community consultation, active participation, mutual cooperation and shared goals and objectives. The promotion of physical, intellectual, emotional and social activities will provide the necessary stimulation required for growth while providing numerous alternatives to the use of alcohol as an “escape” from boredom or as a “panacea” for personal problems.
3. Governments should take measures to ensure access to education by all its people, making education compulsory for children and youth. This education should attempt to inculcate in the individual the responsibility for personal self-development and service to one’s community and society as large. In addition to education, governments must protect the dignity of the individual through the promotion of economic, social, cultural and human rights; elimination of racism and racial discrimination; and by nurturing the self-reliance of individual communities. Furthermore, the governments should promote the exchange of thoughts and ideas among themselves to inspire co-ordinated efforts among their peoples to improve the quality of life throughout the South Pacific.

As governments, communities, families and individuals mutually reinforce their resolve to improve the quality of life, and role of alcohol as a means to manipulate human reality in order to face stress and undesirable circumstances will greatly diminish. Through improved education and communications, people will become increasingly aware of the true reality of the human being, which is – as explained in the Baha’i Writings, his spiritual identity and not his material body. This concept of man indicates that beyond physical and sensory perceptions, there is a greater factor involved, the rational soul, the understanding of which may change our vision of treatment modalities proposed for alcohol and drug dependencies.

Baha’i communities, both within the South Pacific region and world-wide, are committed to the laws of their Faith, prohibiting the use of alcoholic beverages and other habit-forming drugs which causes “the disintegration of thought and complete torpor of the soul”. This prohibition is not based on an emotional aversion to alcohol and other drugs but is based on the great importance attached to the development and protection of the human mind.

In whatever communities Baha’is may reside, they endeavor to instill the principle of community consultation in their approach to solve difficult problems faced by the community at large. The approach to the problems of alcoholism, therefore, are not necessarily separated from the efforts to confront other major social problems. With the basic objective to articulate the true concerns of the community, in an effort to arrive at solutions acceptable and beneficial to the community at large, Baha’is attempt to inculcate a vision of their community which is conducive to service to the common good.

Baha’is continuously strive to strengthen their communities through education, service and exemplary life-styles, including abstinence from intoxicating beverages and substances, thus contributing to a widening of the drug-free sector of society. Those susceptible to alcoholism will thereby increasingly find the social support needed to overcome their dependencies and begin to fulfill their own individual potentialities through the development and protection of the human mind. The Baha’i International Community looks forward to collaborating with the South Pacific Commission and other organizations in an effort to combat alcoholism and its devastating effects, thereby furthering the social and economic development of the South Pacific region while preserving the dignity of the individual so inherent in the way of life of its peoples.

París, Francia
10 al 13 de Junio de 1985

La Comunidad Internacional Baha'i tiene un profundo interés en la lucha contra el hambre y el abastecimiento de alimentos adecuados para todos los miembros de la raza humana, y está empeñada en ello. En consecuencia, hemos participado cada vez en mayor medida en las sesiones y seguimos con reconocimiento las actividades del Consejo Mundial de la Alimentación encaminadas a desarrollar, continuar y coordinar las políticas y tareas para tomar las medidas constructivas internacionales con relación a la producción y distribución de alimentos. La meta fijada el año anterior por el CMA para que la comunidad internacional reiterara su compromiso de eliminar el hambre y la desnutrición en todo el mundo durante los próximos quince años es muy bienvenida, y su realización representaría el cumplimiento de un sueño humano muy preciado. Dentro del espíritu de cooperación deseamos hacer algunos comentarios destacando lo que creemos son los factores más importantes en el logro de un planeta libre del hambre.

Aunque ha habido una reducción alentadora de la tasa de muertes causadas por el hambre en las últimas décadas, el número de personas desnutridas en el mundo no ha sido nunca tan elevado como en el presente. Los estudios han revelado que el hambre sigue siendo un problema básico en la mayoría de los países del mundo que cuentan con aproximadamente la mitad de la población mundial ^[1]. Quince millones de muertes anuales por hambre de niños menores de 5 años de edad ejemplifica la espantosa magnitud del problema. Ya que el total de las provisiones alimenticias del planeta son suficientes para satisfacer las necesidades nutritivas de todos, la calamidad humana del hambre manifiesta la necesidad de reorientar la economía de la producción y distribución de alimentos en aras del bienestar humano. La conquista universal del hambre y el establecimiento de la seguridad de alimentos para todo el mundo requiere, por lo tanto, que avancemos hacia la solidaridad humana y económica internacional. No actuar en este sentido podría causar un grave perjuicio en la lucha que llevamos contra el hambre.

No obstante, en las últimas décadas se han realizado adelantos notorios en el tipo de «espíritu de solidaridad mundial» previsto en los Escritos Baha'is como «surgido espontáneamente del tumulto de una sociedad desorganizada», y como un proceso «que debe atraer cada vez más la atención de los guardianes de los destinos de los pueblos y las naciones». Tal vez pueda verse más claramente esta solidaridad internacional en los diversos instrumentos de derechos humanos aprobados por los gobiernos del mundo en el contexto de las Naciones Unidas, entre ellos la Declaración Universal de Derechos Humanos y el Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales. En el Artículo 11 del Pacto se incluye el reconocimiento del «derecho fundamental de toda persona a estar protegida contra el hambre», y requiere, entre otras cosas, que los Estados partes reconozcan «el derecho de toda persona a un nivel de vida adecuado para sí y su familia, incluso alimentación adecuada», y que «tomarán las medidas apropiadas para asegurar el establecimiento de este derecho». Por consiguiente, puede concluirse que el derecho a la alimentación adecuada es un derecho humano que se ha incorporado firmemente en el derecho internacional, un logro que refleja claramente una evolución importante de la conciencia del hombre en un período de tiempo relativamente breve.

Esta conciencia creciente del carácter unido de la humanidad y su compromiso concomitante con la solidaridad en acción debe promoverse todavía más hasta que pase a ser un valor común firmemente acatado por toda la humanidad, ya que es de importancia crucial para el cumplimiento de la responsabilidad global y para la administración fructuosa de los asuntos mundiales, entre ellos una ofensiva coordinada contra el problema de la alimentación. Esto último requiere, además, una visión general del desarrollo, que debe incluir no sólo factores relacionados con el crecimiento económico, sino también valores fundamentales como la justicia, la equidad, la igualdad del hombre y la mujer, la cooperación y el respeto por la naturaleza. Por lo tanto, se requiere con urgencia educación para el desarrollo en el sentido más profundo de la expresión, centrado en el desarrollo humano tanto como en el social y económico. Ello incluye una orientación educacional que ayude al hombre a superarse y a integrar los pedazos a veces fragmentados de la comprensión y el conocimiento modernos y le asista a dirigirse hacia la creación de un bienestar social auténtico en que se cumplan tanto las necesidades del cuerpo como las del espíritu. El concepto baha'i del desarrollo es que todo ser humano y, por lo tanto, la humanidad en su conjunto, tiene un potencial ilimitado para el desarrollo y una necesidad espiritual interior de hacer realidad esa capacidad latente con el propósito de servir a la humanidad. En la visión baha'i no hay «mayor bendición concebible para el hombre que llegar a ser la causa de la educación, el desarrollo, la prosperidad y el honor de sus congéneres». Esta comprensión puede dar a los seres humanos el incentivo «para elevarse y dedicarse enérgicamente al servicio de las masas, olvidando su propio beneficio material y trabajando sólo para servir el bien general».

Las dos dimensiones principales del problema de la alimentación, o sea, de producción y de distribución, deben verse desde el punto de vista de los principios anteriormente mencionados con respecto a la perspectiva mundial y un enfoque cabal del desarrollo. El nivel inadecuado de la producción de alimentos en algunas partes del mundo, particularmente en la agricultura campesina de los países en vías de desarrollo, debe contrarrestarse fundamentalmente asignando mayor prestigio social al sector agrícola y prestando más atención a las necesidades y los deseos de los agricultores. Debe señalarse que la agricultura es en cierto sentido la médula y los cimientos de la economía y que hay que tenerla plenamente en cuenta tanto al formular la política general como en su ejecución. Desde el punto de vista baha'i, a fin de lograr la equidad y obtener para todos los miembros de la sociedad «la mayor prosperidad y el mayor bienestar… debemos comenzar por los campesinos; ahí echaremos los cimientos de un sistema y un orden porque la clase campesina y la clase agrícola superan a las demás clases en la importancia de sus servicios».

Con este sistema general, que prestaría apoyo social, económico y de infraestructura a la agricultura, se daría importancia a estimular y facilitar la realización personal, la participación popular y la cooperación en el plano local. Para surtir el efecto deseado este proceso debería dar como resultado que las personas tomen iniciativa propia y hagan esfuerzos en organizarse para fortalecer su capacidad de planificar y ejecutar actividades encaminadas a lograr la habilidad de valerse por sí mismos, la autosuficiencia y un mayor bienestar para todos. El papel de la mujer en las zonas rurales, que con tanta frecuencia se descuida, reviste particular importancia en este contexto. La mujer ocupa normalmente un papel fundamental tanto en la producción como en la distribución de alimentos, y se le debe prestar el apoyo y la capacitación debidos, a fin de asegurar una cantidad y calidad adecuadas de alimentos, y que también se comparta equitativamente la comida dentro de la familia.

Debe considerarse, en nuestra opinión, la cuestión de la distribución de alimentos en el contexto de la necesidad de reducir los extremos de riqueza y pobreza en los planos nacional e internacional. La meta inicial sería de asegurar el derecho a los alimentos y otras necesidades fundamentales para todos y, a la larga, el bienestar y la prosperidad universal. Para ello serán necesarios la organización de los recursos materiales del mundo en beneficio de todos, el libre comercio para estimular el desarrollo económico y un sistema de reservas de productos básicos esenciales para prevenir la escasez. En la esfera fundamental del almacenamiento y la distribución debe darse mucha importancia a las medidas comunales de seguridad de alimentos en forma de graneros para la autosuficiencia en el plano local. Las medidas de redistribución orientadas a los recursos financieros han de corresponder a las necesidades biológicas, en comparación con la situación actual en que una proporción considerable de la población mundial carece del poder adquisitivo para obtener los alimentos que requiere.

Se reconoce ampliamente que la humanidad está pasando por un proceso de transformación universal, sin precedentes tanto en su escala mundial como en su ritmo explosivo. Nunca antes ha tenido tanta necesidad la humanidad de renovar su pensamiento, de una filosofía de acción para hacer frente a las fricciones sociales omnipresentes que podrían llegar a destruirnos como seres humanos. Se reconoce cada vez más que la erradicación del hambre es tanto un imperativo moral como un factor sumamente importante en la creación de estabilidad social en un mundo interdependiente. Sólo una estrategia mundial de desarrollo capaz de movilizar nuestra capacidad espiritual e intelectual, así como todos los elementos de la producción, en aras de toda la raza humana, puede eliminar del mundo el subdesarrollo y el hambre.

El Consejo Mundial de Alimentación ha recibido un mandato y está en buena posición para representar un papel cada vez más importante en la formulación y promoción de una estrategia efectiva y mundial de alimentos. Dicha estrategia podría incluir el beneficio de un aumento en la información y educación con respecto a los alimentos y, en paralelo con una concientización cada vez mayor de la insostenible esclavitud biológica que constituye el azote del hambre, la formulación de políticas y medidas de distribución capaces de hacer frente al desafío. Los organismos de las Naciones Unidas podrían realizar una campaña mundial de información y educación en colaboración con gobiernos miembros y organizaciones no gubernamentales. Ello podría fomentar una comprensión más amplia de este gran problema desafiante y dar como resultado un compromiso suficiente para tender las bases de la realización de la meta loable de erradicar el hambre y la desnutrición a fines del siglo, tal como lo ha previsto el Consejo Mundial de la Alimentación. La Comunidad Internacional Baha'i, con su experiencia centenaria en el fomento de la solidaridad mundial y en la promoción de la aceptación universal de los derechos humanos de todos los miembros de la humanidad, está dispuesta a hacer su contribución a este proceso.

1. The Decline in Hunger-Related Deaths, The Hunger Project Papers, No. 2, mayo de 1984, de Roy L. Prosterman.

* De los Escritos Baha'is.